Né dans l’esclavage, puis repris par les femmes noires, le headwrap est maintenant une expression célèbre de style et d’identité
Le headwrap a subi plusieurs itérations à travers l’histoire américaine. En tant que descendant des vêtements qui ornent les têtes des femmes dans l’Egypte ancienne et en Afrique sub-saharienne, il est venu représenter la lignée culturelle et historique que les noirs américains ont entretenue avec le continent africain. Il est également devenu un raccourci puissant pour le genre de beauté qui a été dressé comme l’antithèse de la féminité blanche.
Erykah Badu en foulard en 2001. (Peter Van Breukelen/Redferns via Getty Images)
Initialement, le couvre-chef n’était pas destiné à être une expression de la résistance ou de la beauté noire. Comme un slur offensif né du racisme et de la suprématie blanche, il fut approprié par les peuples très noirs dont il cherchait à saper l’humanité. Dans son article «Le foulard de la femme afro-américaine: dévoiler les symboles», l’historienne Helen Bradley Gabriel explique que le symbolisme et les fonctions du couvre-chef «ont acquis un paradoxe de sens» qui aurait pu être créé uniquement dans le creuset de l’esclavage américain. En examinant les témoignages d’esclaves durant cette période, Griebel conclut que, bien que le voile ait adopté des significations et des objectifs différents au fil du temps, ce sont finalement les descendants d’esclaves qui ont déterminé sa signification et son utilité pour les générations futures.
Avant la Révolution américaine, les colonies européennes ont adopté des lois pour distinguer les esclaves africains de leurs populations blanches naissantes. Le but de cette législation était de renforcer la supériorité des Européens et un système économique qui exploitait le travail des esclaves africains. Sous la domination britannique, la Caroline du Sud adopte le Negro Act de 1735, qui stipule le type de vêtements que les Noirs sont autorisés à porter, interdisant tout ce qui est plus extravagant que “Negro cloth, duffels, kerseys, osnabrigs, blue linen, check linen or coarse garlix, or calicoes, checked cottons, or Scotch plaids.”»Le gouverneur Esteban Rodriguez Miró de la Louisiane, qui était encore une colonie espagnole, a adopté« l’édit de bon gouvernement », qui obligeait les femmes noires à porter« leurs cheveux liés dans un foulard » ou «tignon». De plus, les femmes noires ont été empêchées de porter les mêmes «bijoux ou panaches» que les femmes d’origine européenne.
Le gouverneur Miró était également préoccupé par l’attrait grandissant des femmes créoles et biraciales, souvent appelées mulâtres, pour les hommes d’origine européenne. Une partie de la mise en vigueur du port du couvre-chef était de décourager les propriétaires de plantations et les maîtres d’esclaves de poursuivre les femmes qui étaient jugées en dessous d’eux. En Afrique du Sud, des lois similaires ont été votées à la demande de maîtresses d’esclaves qui pensaient que le couvre-chef empêcherait les hommes blancs de rechercher des esclaves noirs.
S’exprimant avec l’animateur de radio sud-africain Eusebius McKaiser, l’économiste et sociologue Hlonipha Mokoena a souligné que ces lois étaient faites au nom des femmes blanches qui estimaient que les esclaves avec différentes “nuances de brun” étaient une distraction pour les hommes blancs. “Il y a des rapports et des exemples de femmes blanches rasant de force les cheveux des esclaves noirs”, a déclaré Mokoena. “Les femmes blanches se plaignaient que lorsqu’elles marchaient avec leurs esclaves, les hommes blancs se perdent dans la confusion quant à savoir qui est l’esclave et qui est la maîtresse. Il était donc préférable d’avoir des femmes noires en couvre-chef. C’est essentiellement cela le foulard dans les sociétés esclavagistes. “
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| Un groupe d’eslcaves en foulard à St. Augustine, Florida, circa 1850. (Hulton Archive/Getty Images) |
Au sud de l’avant-guerre, les femmes noires asservies étaient obligées de porter des mouchoirs ou des bandelettes dans le cadre de leur uniforme. Alors que le tissu protégeait leurs cheveux contre les poux et la transpiration pendant qu’ils travaillaient sous le soleil brûlant, il était également utilisé pour désigner leur statut inférieur. Les esclaves et les mulâtres qui passaient pour blancs devaient enfiler un couvre-chef afin de clarifier leur situation ethnique. Les craintes sur les conséquences de la convoitise blanche masculine violente coïncidaient avec des soupçons sur la rébellion nègre potentielle. Des propriétaires de plantations aux politiciens, les formes d’expression noire individuelle et collective ont été considérées comme un indicateur d’un bouleversement imminent. Réglementer le code vestimentaire de la population noire a permis à la société blanche de se sentir en contrôle et d’exercer le droit de réprimer toute désobéissance civile ou toute violation de la loi.
Bientôt, le couvre-chef est devenu associé à la représentation des femmes noires en tant que «mammies» répondant aux besoins de leurs maîtres et maîtresses blancs. Des chansons comme “Aunt Jemima”, écrite et interprétée par le comédien Billy Kersands en 1875, et des produits comme le mélange Pancake Flour de Aunt Jemima de la Pearl Milling Company popularisent l’image des femmes noires comme des figures impertinentes mais maternelles. Mais les efforts pour lier le code vestimentaire des descendants africains à leur statut inférieur sous la suprématie blanche ont créé un environnement où les esclaves ont adopté des manières innovatrices de s’exprimer sous la tyrannie de leurs maîtres. Ce qui était utilisé pour renforcer la supériorité de la société blanche a évolué en un fier marqueur d’identité. Comme l’a déclaré Tanisha C. Ford, professeur d’histoire et d’histoire noire, dans une interview accordée à GQ, le voile devint rapidement «un moyen pour les femmes noires de retrouver leur propre sens de l’humanité».
Au début du 20ème siècle, les premiers défrisants chimiques ont été introduits au soin des cheveux noirs. “Great Wonderful Grower” d’Annie Malone et “Wonderful Hair Grower” de Madame C.J. Walker, de Sarah Breedlove, ont permis aux femmes noires de lisser chimiquement leurs cheveux et promis une croissance instantanée des cheveux dès l’application. Alors que ces styles chimiquement traités ont été critiqués par des militants comme Booker T. Washington pour avoir encouragé l’internalisation des standards de beauté européens, leur entretien a permis une utilisation plus fonctionnelle: les bandeaux protégeaient les cheveux de la sueur, de l’eau et de la poussière avec l’efficacité du producteur de cheveux.
Une itération du couvre-chef est le durag, un bouchon pressant utilisé pour protéger les cheveux traités chimiquement de la sueur, de l’eau et de la poussière. Robe ethnique aux États-Unis: une encyclopédie culturelle cite les années 1930 comme la première période où le durag était utilisé, de plus en plus par les hommes noirs, pour maintenir des coiffures telles que le conk, qui manipulait les cheveux en ondes douces. Le conk était arboré par des musiciens de jazz comme Duke Ellington et Cab Calloway.
Alors que la demande pour les cheveux traités chimiquement diminuait avec la montée du mouvement Black Power à la fin des années 1960 et 1970, le headwrap et le durag restaient des produits de base à la mode américaine, avec la montée du hip-hop dans les années 1980 . Ce qui était autrefois un simple tissu destiné à renforcer le statut humble des Noirs américains est maintenant une expression puissante de l’identité.
Khanya Khondlo Mtshali pour Timeline.com
Traduit par la Team OJAL
