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Le concept Ubuntu comme socle éducatif

Qu’est-ce qu’un être humain? Qu’est-ce qu’être humain? Voici les deux questions qui façonnent depuis la nuit des temps les civilisations du monde. Des réponses à ces questions découlent le rapport que l’on entretient avec la société et le monde. L’éducation est à la base de tout ça. Après avoir lu cet article, la conviction que la philosophie africaine Ubuntu est un socle civilisationnel incomparable ne vous quittera plus!

Ubuntu, la philosophie humaniste

Ubuntu dans la plupart des langues d’Afrique subsaharienne traduit l’essence  même de l’existence en tant qu’humain. C’est la faculté d’être et ainsi, en tant que umuntu (le singulier de abantu = les humains), d’être humain. Généralement, on le traduit par : « Je suis parce que les autres existent. » C’est donc la capacité de reconnaître en l’autre la même nature que la sienne propre. « Tu es un être humain comme moi. Ensemble, nous formons l’humanité. »

Découvrez comment Nelson Mandela l’a utilisée pour son combat de libération dans son livre: Un long chemin vers la liberté

Le refus de l’humanité, la base du système d’oppression

Or, justement c’est exactement cela, le refus de reconnaître en l’autre la même humanité que la sienne qui est à l’origine de toutes les formes de discriminations et d’inégalités. Lorsque l’on discrimine quelqu’un, c’est qu’on lui a nié des droits fondamentaux comme ceux définis par la plus ancienne déclaration universelle du droit à l’humanité qui est africaine. Il a fallu que les Occidentaux nient l’humanité des peuples sombres du monde pour les réduire en esclavage et/ou les exterminer. D’ailleurs il y a eut des débats sur la question de l’humanité des Amérindiens ( à Valladolid en 1550/1551 par exemple) et des Noirs d’Afrique pendant la période des razzias et traites négrières, par ceux-là même qui prétendaient représenter les « Lumières » et le progrès.

 

 

Exemple plus proche du quotidien : le cas des handicapés. Il est généralement convenu qu’un humain a deux jambes, deux bras, deux oreilles, deux yeux, un nez de deux narines, une bouche de deux lèvres …etc Si quelqu’un venait à ne pas correspondre à ces critères, on le considérerait comme « handicapé » ou « anormal ». De même pour les capacités intellectuelles. Ainsi, certaines sociétés et certaines personnes peuvent ne pas les considérer comme pleinement humains et donc se permettre de leur priver de leur droits élémentaires (santé, éducation, intégrité physique et morales …etc).

 

La communauté, facteur d’Ubuntu

En déclarant, « je suis parce nous sommes », la philosophie d’Ubuntu reconnaît non seulement la diversité mais surtout la complémentarité de l’humanité. C’est une base solide pour construire une société d’équité, de solidarité, de fraternité et de promotion de l’excellence collective.

En Afrique, on a l’habitude de dire qu’il faut tout un village pour éduquer un enfant. L’individu n’appartient pas seulement à ses parents, mais à la communauté. Ce qui permet de désindividualiser son identité. L’enfant existe littéralement parce qu’il appartient à un groupe plus large. Les décisions se font en collectif, les responsabilités sont collectives et la destiné commune. Cela permet à l’individualité de s’épanouir dans la collectivité, et la collectivité d’investir dans les individualités. C’est un cercle vertueux.

La vie communautaire est l’expression sociale du concept Ubuntu

Si nous éduquons nos enfants dans ce paradigme, comme l’ont été des générations des nos Aïeuls, nous pourrions retrouver notre essence d’humain, et quitter le paradigme qui nie notre humanité.

 

Team ELIMU

Le philosophe qui croyait que l’art était la clé de la libération des Noirs

La volonté d’Alain LeRoy Locke de révolutionner la culture noire a été alimentée en grande partie par son sens de l’auto-importance. «Quand un homme a quelque chose à vanter, écrivait-il, je l’appelle le respect de soi.»

 

Contrairement à beaucoup de ses collègues et rivaux dans la lutte pour la liberté noire du début du XXe siècle, Locke, pionnier de la Renaissance de Harlem , croyait que l’art et la Grande Migration, pas la protestation politique, étaient les clés du progrès noir. Selon lui, les Américains noirs ne feraient que se forger un sens nouveau et authentique en poursuivant l’excellence artistique et en insistant sur la mobilité physique. Le dévouement psychologique à l’autodétermination transcenderait le racisme blanc et rendrait obsolètes les stéréotypes sur les Noirs. Comme l’écrit Locke dans un brouillon de «The New Negro», son essai fondateur de 1925: «La question n’est plus ce que les Blancs pensent du Noir, mais ce que le Noir veut faire et quel prix il est prêt à payer pour le faire. « 

 

 

La majestueuse biographie de Jeffrey C. Stewart, également intitulée «The New Negro», donne à Locke l’attention que sa vie mérite, mais le livre est plus qu’un catalogue de ces réalisations désormais largement ignorées par le philosophe et la critique. Stewart, un historien et professeur d’études noires à l’Université de Californie, Santa Barbara, rend également le nœud embrouillé de l’art, la sexualité et l’aspiration à la libération qui a propulsé l’œuvre de Locke. Locke n’a jamais complètement détaché ce nœud pour lui-même, mais il s’est débattu avec lui jusqu’à sa mort.

Locke est né à Philadelphie en 1885. Son père, Pliny, était un diplômé d’école de droit, un homme radical mais frustré  qui mourut quand Locke avait 6 ans. La mère de Locke, Mary, a fourni une vie de classe moyenne pour Alain avec son salaire de professeur. Elle a élevé son fils à prendre des postures d’aristocrate depuis qu’il était jeune. Locke s’est habillé impeccablement et a appris à ne pas embrasser ou toucher des étrangers, par peur des germes. Lui et sa mère ont dédaigné la contamination sous toutes les formes, et ont fait tous les efforts pour se distancier des pauvres noirs, pour éviter d’être souillés par l’association.

 

Locke a grandi déterminé à démontrer sa valeur non pas en élevant ceux moins chanceux, mais en cultivant une révérence pour les arts. Il a été éduqué parmi les étudiants blancs riches dans l’un des meilleurs lycées publics de la ville, et s’est inscrit à Harvard à 19 ans.


Même avant l’université, Locke savait qu’il était gay et qu’il vivrait sa vie en tant qu’homosexuel. Ces engagements contradictoires – d’une part, le victorianisme noir respectable, élitiste et homophobe, et d’autre part, son style de vie gay – ont produit une friction, une dissonance cognitive, qui a déclenché le feu intellectuel de Locke. Il était discret au sujet de sa queerness, mais c’était un secret de polichinelle parmi ceux qui le connaissaient. Après un séjour à Oxford en tant que premier boursier afro-américain Rhodes, Locke est retourné à Harvard et a obtenu un doctorat. en philosophie. En obtenant son diplôme, il a marché avec confiance dans l’avant-garde intellectuelle noire, bien qu’il n’ait jamais gagné la célébrité des «hommes célèbres qui parlaient de race» hétéro-patriarcaux de son temps, comme W. E. B. Du Bois et Marcus Garvey.

De l’avis de Locke, les dirigeants noirs reconnus étaient inhibés par leur obsession de la politique, de la protestation et de la propagande. Selon Stewart, Locke pensait que «la fonction de la littérature, de l’art, du théâtre et ainsi de suite était de compléter le processus d’auto-intégration» et de «produire une subjectivité noire qui pourrait devenir l’agent d’une révolution culturelle et sociale en Amérique. « Locke a transformé ses croyances en action pendant la Renaissance de Harlem, quand il a développé sa théorie du » nouveau nègre « , qui est devenu populaire parmi les leaders d’opinion noirs. La version de Locke se distinguait par ses idées sur la migration, la modernité et la ville. Il a préféré Greenwich Village, où il a finalement acheté un appartement, mais Harlem était un symbole: un chaudron de diversité noire et de production culturelle. Le citoyen urbain noir de Harlem serait un homme nouveau, un artiste avec une voix et un but nouveaux, libéré des traditions folkloriques archaïques et de la stigmatisation raciale fatiguée.

Stewart suggère que les incursions de Locke dans la poésie et la fiction ont été retardées par son incapacité à parler ouvertement de sa sexualité. Mais il était un essayiste et critique prolifique, passant en revue le travail des auteurs noirs comme Jean Toomer, Countee Cullen et René Maran. Il a édité une série de « Livrets de bronze » influents, y compris le traité de Ralph Bunche « Une vision mondiale de la race », et a géré des relations tendues avec des patrons blancs paternalistes pour protéger les artistes dont il se souciait et renforcer sa propre position dans le monde de l’art. Au moment où Locke organisa l’American Negro Exposition à Chicago en 1940, son statut comme l’une des figures les plus en vue dans l’art noir était incontestable.


Sous la direction de Locke, la révolution des arts noirs des années 1920 était indéniablement, quoique oblique, étrange. En tant que mentor d’artistes noirs, il était sexiste et souvent exploiteur. Il ignorait presque complètement les femmes et était sujet à l’engouement pour les hommes plus jeunes et intellectuellement stimulants. Dans certains cas, ses objets d’affection tombaient dans la zone grise entre l’adolescence et l’âge adulte, bien que Stewart ne sache pas si Locke avait des partenaires de moins de 19 ans. Beaucoup de ces hommes ont accueilli les progrès de Locke et les questionnements sur leurs propre sexualité. Locke était un guide, enseignant à ses étudiants sur les beaux-arts et la virilité gay, une danse entre les gouttes de pluie dans une tempête d’homophobie et le racisme.
 
 

Les partenaires romantiques de Locke étaient aussi des muses. Il se livrait à leurs corps et à leurs idées, profitant intellectuellement de l’échange, même lorsque ses désirs sexuels étaient intacts. Peut-être le meilleur exemple de ce modèle est la cour de Locke envers Langston Hughes, le poète lauréat de la Renaissance de Harlem, avec qui Locke est tombé amoureux. Hughes n’a jamais rendu l’adoration de Locke, mais sa virtuosité était magnétique. Il propulsa Locke vers une nouvelle appréciation des crises et des triomphes des Noirs ordinaires. La conception de Locke de la brillance noire a évolué à travers son exposition à des penseurs jeunes et attrayants. 

L’ampleur du travail de Locke est stupéfiante, et Stewart refuse de souligner les activités de Locke pendant la Renaissance de Harlem au détriment d’autres contributions. Locke n’a jamais vraiment été vénéré comme un philosophe, mais il a produit des recherches originales dans le domaine de la théorie de la valeur, y compris, par exemple, sur le rôle des émotions dans la formation des valeurs et des opinions. Il fut le premier parmi ses pairs à mener l’œuvre de l’anthropologue Franz Boas à sa fin logique et à déclarer la science raciale illégitime, soulignant que les races étaient des groupes nationaux et sociaux plutôt que des catégories biologiques. Locke préconisait également un retour aux principes esthétiques africains, non pas comme un contre-discours au racisme occidental, mais comme un moyen d’exalter les formes et les techniques africaines. Il a fait une résidence à l’Université Howard, où il a travaillé pendant quatre décennies malgré des relations difficiles avec les administrateurs, qui ne se soucient pas de son style de vie ou de ses intérêts intellectuels. Fragile et sujet à diverses maladies, Locke est mort d’une maladie cardiaque en 1954.

Stewart traite apparemment toutes les phrases que Locke a écrites avec beaucoup de soin, reconstruisant ses errances à travers l’Europe et l’Afrique, le théâtre noir, le communisme et d’autres terrains géographiques et intellectuels. Le coût de ce choix est la longueur et le rythme du livre, qui est brusquement écrit mais peu susceptible de faire monter l’adrénaline des lecteurs. Les avantages de sa minutie, cependant, sont multiples. L’un des principaux avantages parmi eux est l’exemple du livre comme une classe de maître dans la façon de retracer la lignée des idées et des prédilections d’un sujet biographique. L’attachement et le désir que Locke éprouvait dans ses relations avec sa mère, ses amis et ses amants exerçaient autant d’influence sur son travail que les textes qu’il lisait et les conférences qu’il suivait. On finit le livre de Stewart hanté par la prise de conscience que cela doit être vrai pour nous tous.

Michael P. Jeffries, professeur d’études américaines au Wellesley College, est l’auteur de trois livres sur la race dans la culture américaine, dont le dernier est «Derrière les rires: la communauté et l’inégalité dans la comédie».   

traduit par la team Elimu
source: nytimes.com