Parmi nous, combien connaissent cet homme remarquable, qui grâce à un geste de révolte, réussit à mobiliser la Guadeloupe ?
Avant de devenir ce héros de ” l’Île aux Belles-Eaux”, Georges Faisans est d’abord un intellectuel, , un homme de lettre, un professeur. Il est né à Pointe-à-Pitre en 1936, et comme beaucoup de Guadeloupéens de l’époque grandit assez modestement, mais entouré par un environnement familial et baigné d’une culture forte. Très vite, il se destine pour l’enseignement et en 1960, il est professeur en Algérie. Il revient en 1984 et s’engage dans le Mouvement Populaire pour une Guadeloupe Indépendante, une organisation indépendantiste guadeloupéenne.
Drapeau du Mouvement Populaire pour une Guadeloupe Indépendante
L’histoire commence lorsque la même année, un Blanc, collègue professeur de Georges, agresse un élève noir du lycée de Baimbridge. Monsieur Faisans bouillonne et frappe son collègue avec le plat d’un coutelas. Suite à son acte contre un comportement racial, il a été condamné à une durée de trois ans d’emprisonnement et incarcéré ensuite en Guadeloupe. Refusant cette sentence qu’il juge injuste, il entame une grève de la faim le 3 juin 1985 en guise de protestation à l’exclusion raciale des écoliers de couleur noire ainsi qu’à la subjectivité juridique face au racisme.
Le 25 juin, la décision de son transfère à la prison de Fresnes en France est décidée. Il est alors placé dans le quartier réservé aux grévistes de la faim, où il poursuit son mouvement de protestation. Sa sœur affirma dans les médias qu’il était en train de mourir, cela déclencha de violentes manifestations et blocages dans toute la Guadeloupe aux cris de « Lagé Fézan ! »
Le 10 juillet, après plusieurs pressions populaires, le procureur Valère accepte en Guadeloupe la libération de Georges Faisans, décision qui a été refusée par les juges français. Le père Chérubin Céleste, choqué par la décision des juges français, lancé un appel à la masse populaire pour soutenir Georges Faisans. Il participe au blocage de la rue Frébault avec plusieurs militants du Mouvement Populaire pour la Guadeloupe Indépendante tels que Djota, Gaston, Awadou Woz wojé et Marigwadlouop. Le 20 juillet 1985, le MPGI organise plusieurs rencontres et protestations, qui mènent à un déclenchement d’une grève de faim collective devant le Centre des Arts, comme action de soutien de la cause de Georges Faisans et cela avec la participation de plusieurs personnes populaires comme Aline Bolle, Francine Lande Claude de Vipart, Marigwadlouo.
Des affrontements sévères entre les manifestants et les forces de l’ordre vont avoir lieu un peu partout : des blocages de circulation sont érigés aux sorties de Pointe-à-Pite et sur d’autres routes. Le 24 juillet, la situation n’est plus contrôlable : Du 25 au 29 juillet 1985, se déclenche ” les Cinq Jours” : cinq jour de manifestations et de grèves totales et devant le risque d’instabilité voir de guerre civile, le gouvernement français décide de libérer Georges Faisans le 29 juillet 1985, après une période de 56 jours de grève de la faim.
Après ces événements, Georges décide de s’éloigner de la France et part au Burkina où il est reçu par le président Sankara. Cela peut rappeller l’histoire d’un Geronimo Pratt qui lui après son incarcération est parti vivre en Tanzanie. Georges Faisans est alors considéré comme le père nationaliste par ses soutiens, encore aujourd’hui considéré comme étant le père des « mouvements pauvres » et initiateur actif de la « Théologie de la libération ».
Il reviendra en France en 1995 où il décédera la même année.
Que la mémoire de Georges Faisans et des autres combattants de la liberté de la Guadeloupe reste vive parmi la jeunesse guadeloupéenne!
Walter RodneyWalter Anthony Rodney était un intellectuel, un enseignant et un activiste pendant les années 1960 et 1970. Sa vie et son travail ont une importance majeure pour ceux d’entre nous qui se soucient de la justice sociale et de la libération des Noirs aujourd’hui. Rodney incarnait les dimensions transnationales de la lutte noire et brandissait une critique acerbe de la suprématie blanche. Ses recherches sur les liens entre le colonialisme, l’esclavage et le capitalisme ont éclairé des générations de personnes qui se sont engagées à comprendre l’inégalité et à la combattre. Son analyse de classe tranchante de la société l’a contraint à appeler les leaders noirs qui ont participé à l’exploitation et à mobiliser les mouvements racistes des travailleurs. Enfin, son engagement dans des interventions dans les idées et les actions signifiait qu’il mettait sa vie en danger au service d’une population habilitée, avant son assassinat en 1980 en Guyane (son lieu de naissance). A cause de qui il était et de ses contributions, il n’a pas été oublié. Des événements et des symposiums ont eu lieu partout dans le monde, notamment à Atlanta, en Géorgie, aux États-Unis; Dar es Salaam, Tanzanie; Georgetown, Guyana; et Montréal, Canada. Cette année, nous honorons ce qui aurait été son 75e anniversaire.
L’influence de Rodney a traversé le globe. Cet article présente brièvement certains de ses travaux en Jamaïque, en Tanzanie, aux États-Unis et au Guyana. En Jamaïque, il a enseigné à l’Université des Indes occidentales et dans certaines des régions les plus pauvres du pays, notamment les Rastafaris et l’adoption d’une version caribéenne de Black Power. En Tanzanie, il a enseigné au Collège universitaire de Dar es-Salaam en 1967-1968 et de nouveau de 1970 à 1974. La Tanzanie était un foyer de mouvements de libération africains, et Rodney travaillait assidûment avec ceux qui luttaient pour libérer le continent de l’impérialisme.
Aux États-Unis, il a participé à l’Institut du Monde Noir, fondé à Atlanta en 1969 sous la direction de l’historien et théologien Vincent Harding. Les participants à l’IBW se sont décrits comme une «communauté d’érudits noirs, d’artistes, d’enseignants et d’organisateurs» vouée à «une nouvelle compréhension du passé, du présent et de la condition future des peuples d’ascendance africaine.» Au milieu et à la fin des années 1970 Rodney a vécu au Guyana, travaillant sans relâche pour réunir les deux principaux groupes ethniques (personnes d’ascendance africaine et indienne), mobilisant les travailleurs dans un mouvement pour le «pain et la justice». Il a aidé à développer une coalition multiraciale qui, en 1979, s’est transformée en un parti politique, l’Alliance des travailleurs. Rodney serait tué pour ces efforts pour démocratiser le pays et se battre pour la justice économique.
Le biographe politique Rupert Lewis décrit la trajectoire intellectuelle de Rodney comme «antillais, panafricaniste et marxiste». Avec des préoccupations tels que la traite négrière atlantique et la révolution russe, la gamme intellectuelle de Rodney est remarquable. Durant ses premières années, Rodney fut encadré par plusieurs penseurs caribéens importants, dont l’historienne guyanaise Elsa Goveia à l’Université des Indes occidentales à Mona et, plus tard, par Selma James et C. L. R. James dans un groupe d’étude marxiste à Londres.
À l’âge de 24 ans, Rodney a obtenu son doctorat en histoire de l’École des études orientales et africaines de l’Université de Londres sous la direction de Richard Gray, en parlant de l’histoire de la côte de la Haute Guinée. Guinée et Guinée-Bissau) de 1545 à 1800. Son séjour en Tanzanie a finalement consolidé son rôle de panafricaniste. Il a enseigné l’histoire africaine au Collège universitaire de Dar es-Salaam pendant un peu moins d’un an avant de retourner en Jamaïque, mais la Tanzanie n’en avait pas fini avec lui.
Walter Rodney en Jamaïque
Rodney est retourné en Jamaïque en 1968 pour prendre position en tant que conférencier à l’UWI, enseignant l’histoire africaine. Là, il a été attiré par les plus marginalisés de la société et a fait une série de discours qui sont devenus la brochure politique “Groundings with My Brothers”. La fin des années 1960 a été un moment fertile pour le Black Power dans les Caraïbes. En octobre 1968, le premier ministre Hugh Shearer du Parti travailliste jamaïcain a refusé à Rodney l’entrée en Jamaïque à son retour d’une conférence d’écrivains noirs au Canada. Shearer croyait que Rodney devait être banni parce qu’il représentait une menace pour la sécurité de l’État jamaïcain. L’État avait déjà interdit les écrits des défenseurs de Black Power, tels que Malcolm X et Stokely Carmichael, mais l’expulsion de Rodney avait provoqué des soulèvements de la part des étudiants et des citadins pauvres, près desquels Rodney s’était engagé politiquement. Les «émeutes de Rodney», comme on les appelait, représentaient une explosion de colère contre les conditions économiques désastreuses, le colorisme et l’expression des sentiments nationalistes noirs qui poussaient en Jamaïque. La vision de Rodney de Black Power en Jamaïque prônait une rupture avec l’impérialisme, le pouvoir pour les masses de Noirs (par opposition à une petite élite), et une refonte culturelle de la société. Rodney a suggéré que la Jamaïque n’avait pas de gouvernement noir. Il a souligné que les structures du pouvoir étaient blanches et que les personnes non blanches étaient «noires» – «les centaines de millions de personnes dont les terres sont en Asie et en Afrique, avec quelques autres millions dans les Amériques.» Il est important de noter que sa définition de «noir» incluait les Sud-Asiatiques des Caraïbes dont les ancêtres étaient venus en Amérique comme travail sous contrat. Cette définition flexible de la négritude fondée sur les classes lui a permis de construire avec les peuples indo-caribéens; à bien des égards, cette vision éclairerait la Révolution Black Power qui a eu lieu à Trinidad en 1970.
Révolution africaine en Tanzanie.
Rodney est retourné en Tanzanie en 1968, prêt à s’engager dans la nouvelle vision pour l’Afrique. En 1960, année de l’Afrique, 16 pays ont accédé à l’indépendance. En 1961, Tanganyika a rejoint l’Afrique indépendante avec Julius Nyere à la barre. La Tanzanie a été formée en 1964, fusionnant Tanganyika et Zanzibar, avec Nyere comme président. La vision de Nyere pour la Tanzanie a été exprimée dans la Déclaration d’Arusha, une vision socialiste africaine pour l’autosuffisance. Rodney a choisi la Tanzanie en raison de son potentiel révolutionnaire à l’époque, la considérant comme un lieu où il pourrait apporter sa contribution et où les mouvements de libération en Afrique, dans les Caraïbes et aux États-Unis se sont rencontrés.
À Dar es-Salaam, Rodney a influencé une génération d’étudiants qui se sont engagés à réfléchir aux défis rencontrés localement et sur le continent en général. Il s’est engagé à décoloniser l’éducation et à écrire l’histoire tanzanienne d’un point de vue tanzanien d’une manière qui tienne compte des conditions locales et des distinctions de classe. Il a travaillé à la création de programmes d’études supérieures en histoire africaine, au développement d’une association d’enseignants en histoire et à l’émergence d’un esprit de débat politique sur le campus et au-delà. Il était un enseignant populaire et a participé à des débats sur le rôle de l’université dans la révolution africaine, le besoin de gouvernance démocratique, et comment recréer une société basée sur les besoins des masses. À l’âge de 30 ans, en 1972, Rodney publie l’un de ses ouvrages les plus connus, «How Europe Underdeveloped Africa». Ce livre examine l’impact destructeur de l’esclavage et du colonialisme sur le continent et la manière dont ces forces contribuent paradoxalement au développement de l’Europe. En juin 1974, le sixième congrès panafricain s’est tenu en Tanzanie. Rodney n’a pas pu y assister, mais il a fait circuler un document controversé, «Vers le sixième congrès panafricain: Aspects de la lutte internationale de classe en Afrique, dans les Caraïbes et en Amérique», qui a été largement discuté. L’essai a mis en évidence les contradictions entre le nationalisme qui renforçait les frontières coloniales et le panafricanisme. Il a plaidé pour l’importance de représenter les mouvements de libération, pas simplement les chefs d’État. En outre, il a émis une critique cinglante de ceux qui ont conduit les États nouvellement indépendants d’une manière qui reproduisait les divisions et l’exploitation économique du colonialisme et du capitalisme moderne. Il a souligné les contradictions de classe qui affecteraient le congrès – le premier à se tenir en Afrique – si les organisateurs n’étaient pas vigilants dans la lutte contre la sur-représentation des gouvernements des États et si la libération et les mouvements populaires n’étaient pas là pour se représenter.
Rodney et l’Institut du Monde Noir (IBW): Race et Classe
Plus tard en 1974, Rodney s’est rendu à Atlanta pour soutenir le travail de l’Institut du Monde Noir en tant que conférencier et co-coordinateur de leur symposium de recherche d’été. Le symposium de 1974 comprenait des conférences publiques, un volet de recherche de six semaines sur «La structure sociale et la lutte noire» et une conférence de trois jours pour tracer les orientations futures du Mouvement pour la liberté noire. L’historien Derrick White, auteur du livre “Le défi de la noirceur: l’Institut du monde noir et l’activisme politique dans les années 1970”, a soutenu que l’IBW était un groupe de réflexion activiste qui cherchait à établir un consensus entre les différentes luttes y compris le nationalisme noir, le marxisme et l’intégrationnisme. La Convention nationale des Noirs de 1972 (largement organisée par le Congrès des peuples africains) a attiré plus de 10 000 personnes de tout le pays. Les participants à la convention ont élaboré un «agenda noir» complet. Les militants du mouvement en viendraient à croire que certains politiciens qui ont participé ont trahi ce programme, enflammant un débat idéologique qui a intensifié les fractures dans la lutte noire américaine.
Walter Rodney avecCheddi Jagan
Comme le démontre White, au cours des années 1970, les débats idéologiques dans le Black Freedom Movement ont souvent porté sur la race versus la classe et le socialisme contre le nationalisme noir. Ces débats idéologiques étaient également internationaux, car ils ont tourmenté le Sixième Congrès panafricain. Pour Rodney, la classe et la race étaient des catégories critiques d’analyse. Pour l’IBW dans ses tentatives d’unité à la lutte aux États-Unis et de soutien à la lutte des Noirs à l’étranger, l’économie politique était un ingrédient nécessaire à leurs analyses. Rodney – qui avait critiqué le leadership néo-colonial noir et compris profondément l’impact de la suprématie blanche et du capitalisme sur les communautés du monde entier – les a soutenus dans leur vision de tracer une nouvelle analyse à travers leur symposium de 1974. White soutient que les discussions et les conférences de Rodney ont aidé l’IBW à «élargir sa compréhension d’une économie politique racialisée».
Walter Rodney rentre à la maison en Guyane
1974 serait aussi l’année où Rodney est rentré en Guyane. Il s’est vu refuser un emploi à l’Université du Guyana pour des raisons politiques. Il a finalement rejoint la Working Peoples Alliance, une organisation socialiste multiraciale collective. En 1979, le WPA est passé d’une alliance de plusieurs organisations à un parti politique, s’efforçant de fournir une alternative aux deux principaux partis politiques tout en se concentrant sur le travail anti-polarisation et l’éducation politique soutenue. Les organisateurs, y compris des personnalités comme Eusi Kwayana, Rupert Roopnarine et Andaiye, ont contesté les pratiques corrompues du gouvernement du Congrès national du peuple et sa politique d’intimidation tout en essayant de modeler leur vision pour la société guyanaise. Rodney a aidé à mobiliser un mouvement populaire multiracial qui a défié le gouvernement de Forbes Burnham et s’est battu pour «le pain et la justice». Ce mouvement était particulièrement important parce que les élections frauduleuses avaient permis à la PNC de maintenir le pouvoir pendant des décennies.
Les militants de l’opposition ont souvent été arrêtés et certains ont même été enlevés ou assassinés. Ils se sont battus pour le “pain” en raison de la pénurie de produits alimentaires de base et des circonstances économiques difficiles qui ont frappé les Guyanais. Peut-être le plus important, la WPA et ses alliés ont lancé un défi à la politique ethnique polarisée qui a tourmenté le pays et a abouti à des émeutes raciales entre les populations d’ascendance africaine et sud-asiatique pendant les années 1960. Rodney a joué un rôle crucial dans la lutte politique au Guyana, attirant un large public des deux groupes ethniques et s’adressant à un large éventail de personnes, notamment les travailleurs de la bauxite, les travailleurs du sucre, les étudiants, les fonctionnaires et les pauvres. Il a su inspirer ceux qui se sentaient désenchantés. Pendant ces moments, souvent sous la contrainte, Rodney a mené la recherche et a écrit son travail qui serait publié à titre posthume, “Une Histoire des Travailleurs Guyanais, 1885-1905”. Une histoire sociale de la Guyane britannique, le livre explore l’économie politique du pays, le rôle et les luttes des travailleurs dans le développement national, les contraintes auxquelles ils sont confrontés, et comment ils ont contesté les systèmes conçus pour les contrôler.
Pas seulement un leader
Bien que charismatique, Rodney a rejeté le concept du leader charismatique unique. Il était profondément et résolument engagé dans un leadership démocratique et centré sur le groupe. Dans un de ses discours sur le travail de la Working Peoples Alliance, il a déclaré: «Nous avons évité de nous concentrer sur une seule direction. C’est-à-dire qu’une personnalité, considérée comme le chef de file, devient le centre d’attention et, à n’en pas douter, devient le chef de file dans le style bien connu dans certains pays du tiers monde. Nous rejetons cela. Et nous pensons que, par principe, cela ne représente pas vraiment le plein développement des personnes dans n’importe quelle société. ” Dans un autre commentaire, il a maintenu ses idéaux: «Nous ne voyons vraiment pas la nécessité de suggérer au peuple guyanais qu’un seul individu, ou même une poignée de personnes, tiennent le destin du pays entre leurs mains.» Il a vécu dans le «nous “plutôt que le” je “et croyait que tout le monde pouvait contribuer à construire des sociétés plus justes.
Pouvoir populaire
Dans un discours intitulé «Nous allons de l’avant», Rodney a noté que «la révolution est faite par des gens ordinaires, et non par des anges, mais elle est faite par des gens de tous les niveaux de la vie. -la rue. Il a écouté attentivement et a appris des communautés qu’il a engagées, souvent les personnes que l’État considérait comme des personnes qui se livraient au vol ou qui étaient importantes seulement à cause de leur travail. Leurs luttes et leurs compréhensions du monde ont joué un rôle dans son développement intellectuel et politique. Ils ont également fait de lui un croyant convaincu que les gens ordinaires pourraient fondamentalement changer leurs sociétés.
Affronter la peur
Finalement, Rodney nous a rappelé à tous de constamment affronter la peur. Dans “The Struggle Goes On”, Rodney a soutenu “il faut être prêt à prendre position contre le mal et l’injustice dans la société. … Pendant trop longtemps notre nature a été vaincue par la peur; une peur justifiée. C’est vrai qu’il y a une peur de perdre des emplois. … La peur que vos enfants pourraient être victimisés et ainsi de suite. Mais il doit y avoir un point où les gens se rendent compte que même cette peur doit être surmontée. Il doit être surmonté par une nouvelle résolution parce qu’à long terme, ce n’est pas simplement que vous et moi nous battons dans des batailles individuelles. Le sens dans lequel nous pouvons nous battre dans une bataille collective est beaucoup plus important. »Il est clair qu’il est capable de parler de la peur des gens de contester le gouvernement et de s’attaquer aux problèmes omniprésents de la société. Il affronterait ses craintes à plusieurs reprises, surtout plus tard dans la vie, parce que la Working Peoples Alliance était une cible gouvernementale, et Burnham à l’époque avait ouvertement menacé la vie de Rodney. Le travail de Rodney avec le WPA mènerait finalement à son assassinat.
Sur la mort de Rodney
Dans la soirée du 13 juin 1980, Walter Rodney était assis dans une voiture en stationnement avec son frère, Donald Rodney. Un talkie-walkie a explosé sur ses genoux et tragiquement mis fin à sa vie. Son frère a survécu, subissant des blessures mineures. L’appareil avait été construit et remis à Rodney par Gregory Smith, un expert en électronique et sergent de marine dans la Force de défense du Guyana que Rodney croyait être un allié. Peu de temps après la mort de Rodney, Smith, sa petite amie et leurs enfants, ont été sortis du pays dans un avion de l’armée.
En 2014, le gouvernement du Guyana a lancé une commission d’enquête sur la mort de Walter Rodney, 34 ans plus tard. Alors que la commission devint assez controversée, en 2016, elle compléta son rapport, concluant ce que beaucoup savaient déjà: l’assassinat de Rodney fut exécuté avec «le plein soutien, la participation et l’encouragement» de l’État, de la police et de l’armée guyanaises. Le rapport conclut: “Il n’aurait pu être tué que dans ce que nous considérons être un assassinat organisé par l’État, avec la connaissance du Premier ministre Burnham au Guyana de cette période”.
Son meurtre a laissé Patricia Rodney – sa femme depuis 15 ans qui avait lutté aux côtés de lui à travers le monde – une mère célibataire de trois enfants – Shaka, Kanini et Asha. Dans son témoignage devant la commission, elle a expliqué que sa famille avait subi tant de surveillance et de harcèlement qu’elle a dû rester avec sa famille, ses amis et dans des maisons sûres pour se protéger. Elle a témoigné que son mari s’était engagé à renforcer la solidarité entre les habitants du Guyana et a estimé qu’ils ne devraient pas céder à la peur et à l’intimidation. Cet engagement profond lui avait coûté la vie.
Walter Rodney: un intellectuel révolutionnaire
“Je pensais que le fait d’être un intellectuel révolutionnaire pourrait être un objectif auquel on pourrait aspirer, car il n’y avait sûrement pas de raison de rester dans le monde académique … et en même temps de ne pas être révolutionnaire.” Walter Rodney
Rodney passa sa vie à examiner le système capitaliste international et la formation des classes; en soulignant les façons dont la suprématie blanche a fonctionné; reconnaissant les défis auxquels les sociétés nouvellement indépendantes ont été confrontées et les luttes pour la souveraineté; la confrontation à la subordination collective dans laquelle les Noirs se sont retrouvés à l’échelle mondiale et la réalité des visages noirs et bruns qui menaient des régimes qui militaient directement contre les intérêts de leur peuple; et affirmer l’importance de la race et de la classe comme catégories d’analyse et, surtout, comme bases de l’organisation.
À l’heure actuelle, aux États-Unis, les médias dominants mettent souvent les problèmes de classe en opposition avec les questions de race en matière de politique. Des gens comme Walter Rodney nous rappellent que la race et la classe sont fondamentalement interconnectées. Sa vie et son travail nous rappellent que nous devons prêter attention à une Afrique continentale vivante et changeante, reconnaître les interconnexions à travers la diaspora, que nous devons affronter nos peurs et participer collectivement aux luttes pour la justice.
Vous voulez en savoir plus? Si vous voulez en savoir plus, lisez quelques-uns de ses travaux, notamment «How Europe Underdeveloped Africa» ou «History of Guyanese Working People, 1881-1905». La Walter Rodney Foundation, fondée par sa famille en 2006 et basée à Atlanta, Géorgie, organise des événements en son honneur et organise une série de projets d’héritage. Sa famille a également fait don de ses papiers aux Archives et à la collection spéciale de la bibliothèque Robert W. Woodruff du Centre universitaire d’Atlanta. Cette vaste collection de ses écrits comprend également quelques bandes sonores de ses discours. Une biographie classique est la «Pensée intellectuelle et politique de Walter Rodney» de Rupert Lewis, et il y a quelques années, Clairmont Chung a édité un volume d’interviews intitulé «Walter A. Rodney: une promesse de révolution.
Nicole Burrowes est professeure adjointe au Département d’études sur la diaspora africaine et africaine de l’Université du Texas à Austin.
“Huey a utilisé le cadre du matérialisme dialectique, qui lui a donné la compréhension que tout développement est une lutte entre les contradictions.”
Danny Haiphong a prononcé les remarques suivantes lors d’une conférence d’une journée sur «Huey P. Newton: notre lutte pour l’autodétermination et la paix dans le monde», le 28 octobre, à Temple University, à Philadelphie.
Premièrement, discuter de la signification de Huey P. Newton et de la théorie de l’intercommunalisme révolutionnaire dans le même espace que Mumia Abu-Jamal, Yvonne King et Regina Jennings va au-delà que ce que le mot honneur peut décrire. Un grand merci à la coalition Black and Brown pour avoir organisé cette conférence. Les fondements de cette conférence m’ont rappelé ce que Huey P. Newton a déclaré lors de la Convention des révolutionnaires en 1970, qui a également eu lieu à Temple:
“Nous qui sommes rassemblés ici par notre présence, nous décidons de libérer nos communautés de la botte et du fouet de l’oppresseur afin que les gens de bonne volonté puissent vivre leur vie à l’abri du besoin, libres de la peur et libres de tout besoin.”
Huey Newton m’a aidé à prendre cet engagement. En tant que sujet d’empire aliéné, l’histoire de ma famille ne peut être séparée de la guerre impérialiste américaine sur la juste lutte du Vietnam pour le socialisme. L’agent Orange (il s’agit de la dioxine, arme chimique utilisée par les USA sur les terres Vietnamiennes NDLR) pulvérisé sur les terres d’un quart du pays et la violence impériale vécue par le peuple du Vietnam a laissé une marque indélébile dans mon histoire personnelle. La victoire du Vietnam sur les Etats-Unis, tellement réprimée par la mythologie populaire de l’empire américain, m’a amené à rechercher la vérité sur les guerres américaines qui n’ont pas été trouvées dans les documentaires de Ken Burns.
Huey Newton m’a aidé à trouver la vérité. Il m’a aidé à voir cette période marquée par la guerre. Peu d’autres ont éveillé la conscience subjective du peuple aux conditions de la guerre et les ont préparés à se battre pour la paix mondiale comme Huey P. Newton.
“Il a relié l’occupation policière de la communauté noire pour étendre le profit capitaliste blanc aux guerres menées par l’armée américaine à l’étranger dans le même but.”
Huey P. Newton a conceptualisé la paix non comme une idée abstraite, mais comme une condition matérielle ancrée dans le développement interconnecté de l’histoire et de l’économie politique. Le chemin qu’il a parcouru pour devenir un guerrier révolutionnaire pour la paix a été pavé par la réalité de la guerre sans fin. Huey a observé deux formes de guerre. Il a d’abord fondé le Black Panther Party en tant qu’organisation d’autodéfense de la classe ouvrière noire piégée dans des ghettos occupés et terrorisés par la police. C’était le premier front de guerre. Huey a ensuite souligné que les Noirs avaient aussi besoin de se défendre contre ce que la police protégeait: l’appauvrissement du capitalisme de la communauté noire. Il a relié l’occupation policière de la communauté noire pour étendre le profit capitaliste blanc aux guerres menées par l’armée américaine à l’étranger dans le même but. Il croyait que la libération des Noirs était impossible sans le soutien des peuples coloniaux qui menaient des guerres pour la libération nationale et le socialisme. La compréhension qu’a Huey de la guerre a propulsé le parti des Black Panther dans une position d’avant-garde dans le mouvement révolutionnaire mondial pour la paix et le socialisme. Son leadership représentait le meilleur de la longue tradition de solidarité internationale de la tradition radicaliste noire avec les opprimés du monde entier. Il a contribué au développement des chapitres internationaux du Parti des Black Panthers dans des pays comme la Corée du Nord et l’Algérie et a organisé une délégation en Chine socialiste juste avant le voyage historique de Nixon en 1972. Mais Huey n’était ni aventuriste ni dogmatiste. Il était marxiste-léniniste et croyait que la théorie devait être ancrée dans la réalité matérielle du peuple pour amener un changement révolutionnaire.
“Newton croyait que la libération des Noirs était impossible sans le soutien des peuples coloniaux qui menaient des guerres pour la libération nationale et le socialisme”.
Huey Newton était un étudiant en histoire qui cherchait à faire progresser le peuple à un niveau de conscience supérieur à celui qui avait été atteint dans les générations précédentes de lutte noire. C’est pourquoi Huey a développé la théorie de l’intercommunalisme révolutionnaire. Il a observé que l’impérialisme américain évoluait vers un empire mondial de haute technologie. Cet empire a dégradé la condition de la classe ouvrière au statut de «inemployable». Huey a également observé que l’empire américain ne permettait pas aux nations colonisées d’exercer leur indépendance sans la menace de la guerre. Les progrès de la technologie et la concentration du capital ont placé l’humanité dans un «village planétaire». Les peuples opprimés étaient confrontés au même oppresseur non pas en tant que nations, mais en tant que communautés. Certaines de ces communautés, comme la Chine socialiste, avaient libéré leurs territoires et formé des économies planifiées et socialistes. D’autres encore étaient complètement dépossédés du pouvoir d’État nécessaire pour déterminer leur propre destinée.
L’intercommunalisme révolutionnaire était la contribution de Huey à la théorie marxiste telle qu’elle s’appliquait aux Noirs et aux opprimés du monde entier. L’impérialisme était la question centrale. Les guerres des peuples qui faisaient rage au Vietnam, au Mozambique et en Uruguay lorsque Huey a introduit le concept en 1970 ont été profondément importantes dans le développement de la théorie. Huey a étudié leurs succès et leurs échecs. Il a exhorté le parti des Black Panthers à tendre la main aux mouvements de libération nationale partout où ils résidaient. Dans une lettre au Front de libération nationale du Vietnam du Sud, il a expliqué que:
“Notre lutte pour la libération est basée sur la justice et l’égalité pour tous les hommes. Ainsi, nous nous intéressons aux gens de n’importe quel territoire où l’on peut entendre le craquement du fouet de l’oppresseur. Nous avons l’obligation de mener le concept d’internationalisme à sa conclusion finale – la destruction de l’État lui-même. Cela nous conduira à une époque où le dépérissement de l’Etat se produira et les hommes étendront leur main dans l’amitié à travers le monde. “
L’intercommunalisme révolutionnaire présentait un guide pratique vers l’objectif d’un monde sans classes. Cela signifiait, comme l’expliquait Huey, «qu’il est impératif de défendre les personnes de couleur lorsqu’elles sont attaquées par des troupes américaines dans d’autres pays. Ces attaques sont conçues pour continuer le marchandage de profit de la classe dirigeante. . La première leçon de l’intercommunalisme révolutionnaire est donc de s’opposer à la guerre impérialiste américaine. La seconde est de s’unir aux peuples opprimés soumis à la guerre impérialiste américaine dans un programme commun d’émancipation humaine.
“L’intercommunalisme révolutionnaire était la contribution de Huey à la théorie marxiste telle qu’elle s’appliquait aux Noirs et aux opprimés du monde entier”.
Qu’apprenons-nous d’autre part de l’intercommunalisme révolutionnaire? Nous apprenons que la question de classe n’est en fait pas une simple question d’économie. Cette classe est ce qui façonne les intérêts de l’ordre mondial et est attachée à la hanche de toute compréhension réelle de la suprématie blanche ou du racisme. Des figures comme Ta-Nahesi Coates parlent de la race comme d’un phénomène statique détaché de la réalité matérielle, le tout au nom du gain de classe personnel. La classe à laquelle appartient Coates ignore le monde dans son ensemble. Il fait des déclarations attrayantes sur les racines racistes des États-Unis, mais ne reconnaît pas qui ces racines racistes servent et comment ils les servent. Il est beaucoup plus facile de rejeter la responsabilité de l’oppression sur les soldats américains blancs de la suprématie blanche que de regarder la classe au pouvoir. Surtout si votre objectif est d’être cette classe ou de faire la paix avec cette classe.
L’intercommunalisme révolutionnaire, cependant, consiste à mener une guerre populaire pour une paix réelle à notre époque. Nous sommes confrontés à une situation mondiale dangereuse, plus dangereuse que celle héritée de Huey Newton. Le système impérialiste américain joue avec un scénario de guerre mondiale qui a le potentiel d’être plus destructeur que toute autre guerre connue de l’humanité. Un consensus bipartite existe dans les couloirs de Washington et de l’armée américaine pour faire la guerre à la Russie et à la Chine, et toute force politique indépendante entrave leur quête d’une hégémonie incontestée et de profits garantis pour l’armée, la finance et les entreprises. , même si cela signifie rendre la planète à la poussière nucléaire. Des millions sont morts dans la guerre sans fin de l’armée américaine contre le peuple de Syrie, d’Irak et de Libye. La RPDC, une amie du parti des Black Panthers, s’accroche à l’indépendance en dépit d’un barrage constant de provocations soutenues par les États-Unis dans la péninsule coréenne. L’Afrique est presque entièrement occupée par l’armée américaine dans l’espoir que la Chine cessera son activité économique avec le continent riche en ressources. Le chaos politique et la stagnation économique prévalent dans une grande partie du monde, en particulier dans les pays dits «développés» aux États-Unis et en orbite occidentale.
“Il est impératif de défendre les personnes de couleur lorsqu’elles sont attaquées par des troupes américaines dans d’autres pays.”
Pourtant, la guerre et la paix ne sont pas la question à l’ordre du jour pour la plupart qui sont engagés dans la lutte pour la justice sociale de toute nature. Il y a peu d’identification avec les classes opprimées du monde parce que peu dans la lutte s’identifient en tant que classe. Peu de tendances, organisations et groupes de gauche basés aux États-Unis offrent leur solidarité aux personnes opprimées faisant face au même ennemi qui existe ici. En fait, beaucoup d’entre eux répètent les mantras de l’empire et se placent dans le camp impérialiste. Non seulement les populations de Syrie, de Libye, de Corée et d’ailleurs ont souffert de cette erreur fatale, mais les pauvres et les ouvriers des États-Unis en ont souffert, en particulier les Noirs pauvres. La richesse noire se rapproche de zéro, le chômage et la pauvreté sont endémiques, et l’état d’incarcération de masse refuse de laisser tomber dans une période où il faut près d’un billion de dollars américains pour maintenir la suprématie militaire américaine dans le monde entier. C’est comme si nous devions oublier que le NYPD reçoit une formation en Israël ou que les mêmes armes déployées à la police locale contre la communauté noire servent à armer des fascistes soutenus par les États-Unis en Ukraine, en Syrie et ailleurs. Nous vivons à une époque caractérisée par une guerre anti-insurrectionnelle à spectre complet imposée par la classe dominante.
Comme Huey l’a proclamé, la racine de la guerre sans fin qui existe dans le monde est ce qui unit les opprimés au-delà des frontières nationales. Les Américains noirs partagent un ennemi commun avec les Syriens, les Libyens, les Russes (oui c’est vrai, les Russes), et les Vénézueliens pour n’en nommer que quelques-uns. Cet ennemi, l’impérialisme américain, est plus consolidé qu’à l’époque des Panthers. La technologie a avancé et confirmé l’analyse de Huey selon laquelle une masse de prolétaires sans emploi perturberait la stabilité économique du système. L’impérialisme américain est plus désespéré au 21ème siècle que peut-être jamais auparavant. Il ne peut plus envahir ou s’endetter pour se sortir du ralentissement économique. Les marchés se sont taris et une grande partie de la planète se tourne vers la Chine pour apporter un soulagement dans la destruction que la domination américaine a produite. Au fur et à mesure que les contradictions s’accentuent, l’intercommunalisme révolutionnaire aide à éclairer notre réponse à la question, où allons-nous d’ici?
“L’Afrique est presque entièrement occupée par l’armée américaine dans l’espoir que la Chine cessera son activité économique avec le continent riche en ressources”
Nous pouvons commencer à répondre à cette question en reconnaissant que la méthode utilisée par Huey pour concevoir la théorie de l’intercommunalisme révolutionnaire est toute aussi importante que le contenu de la théorie elle-même. L’intercommunalisme révolutionnaire était une application spécifique de la théorie marxiste aux conditions historiques existantes. Il a fallu une étude approfondie et une enquête sur les développements de l’époque historique à partir de laquelle Huey a vécu. La position précaire des pauvres noirs et les guerres explosives que l’empire américain avait imposées aux peuples du monde conduisirent Huey à la conclusion que les personnes exploitées dans le continent américain devaient transcender leur compréhension de ce qu’est une nation. Les États-Unis n’étaient plus une nation, c’était un empire qui détruisait les luttes de libération nationale à l’étranger d’une manière semblable à celle à laquelle il s’opposait violemment à tout effort de l’Amérique noire pour former sa propre nation. Et les Américains noirs avaient besoin de construire des alliances internationales s’ils devaient acquérir la force nécessaire pour vaincre un ennemi mondial.
La manière la plus appropriée de célébrer l’intercommunalisme révolutionnaire est d’étudier la méthodologie de Huey P. Newton. Premièrement, nous devons aider les masses à appliquer la pensée intercommunale à l’état actuel des masses. Nous devons enquêter sur les développements mondiaux et tirer des conclusions définitives sur les personnes à qui l’on peut faire confiance en tant qu’amis des exploités et des opprimés aux États-Unis, et qui sont les ennemis de la paix et de la libération. Huey a utilisé le cadre du matérialisme dialectique, qui lui a donné la compréhension que tout développement est une lutte entre les contradictions. Ces contradictions produisent inévitablement des changements à des étapes spécifiques du processus de développement. Nous devons exploiter ce mode de pensée pour comprendre les forces en jeu dans notre stade actuel de développement.
“Les Américains noirs partagent un ennemi commun avec les Syriens, les Libyens, les Russes (oui, c’est vrai, les Russes), et les Vénézuéliens pour n’en nommer que quelques-uns.”
Deuxièmement, nous devons comprendre que les conclusions auxquelles nous arrivons au 21ème siècle différeront dans la forme mais pas dans la substance à l’interprétation de Huey du marxisme. Un spectre de crise hante le système impérialiste américain inconnu il y a cinq décennies. Les États-Unis perdent en fait leur emprise sur l’hégémonie dans le monde, en particulier dans le domaine économique. La part totale de l’impérialisme américain dans l’économie mondiale diminue. La Chine, une économie socialiste développée, devrait dépasser les États-Unis en tant que plus grande au monde dans les années à venir. Cela a plongé l’impérialisme américain dans un état de désespoir, en lançant une guerre après guerre dans l’espoir que le monde se soumettra à sa domination continue.
Sur le plan intérieur, il y a des signes que les masses se réveillent brutalement à la réalité que l’impérialisme américain a peu à offrir sauf la misère et l’aliénation. C’était la leçon des élections présidentielles de 2016. La crise de l’impérialisme américain est définie par un déclin terminal évident dans toutes les sphères de la société. Plus de la moitié de la population aux États-Unis est pauvre et incapable de payer 500 $ d’urgence quand ils surviennent. Les soins de santé restent entre des mains privées et les coûts ne cessent d’augmenter. La répression policière dans les communautés noires pauvres continue de s’intensifier. Les emplois à bas salaires et le chômage dominent le paysage économique car l’automatisation oblige les travailleurs à travailler plus vite et plus longtemps pour moins de salaire. La guerre contre les pauvres est le seul moyen que le système a laissé pour maximiser les profits, mais cela a eu un coût important pour les masses et les dirigeants. Les masses ressentent le fardeau de la pauvreté et les dirigeants sentent la tempête qui s’annonce quand la réalité est que ce que les pauvres produisent ne peut pas être absorbé dans l’économie sans produire des crises plus dures et de plus en plus lourdes.
“Les Américains noirs avaient besoin de construire des alliances internationales s’ils devaient acquérir la force nécessaire pour vaincre un ennemi mondial.” Huey Newton nous a enseigné que les contradictions inhérentes à l’impérialisme américain conduisent à un changement sismique. Il nous a appris que la guerre à la maison est la guerre à l’étranger. Il n’y a pas de temps pour permettre aux soi-disant gauchistes qui passent leur temps de condamner les opprimés du monde entier de continuer à diriger. Ces forces doivent être isolées, et leurs positions jetées dans la poubelle de l’histoire. De nouvelles relations entre les gens aux États-Unis naîtront d’une conscience profonde de la condition des opprimés sous le feu de l’empire. L’intercommunalisme révolutionnaire était l’appel de Huey à enquêter sur l’expérience commune des classes exploitées et à agir sur cette enquête en développant un programme politique international qui peut renforcer notre lutte dans le ventre de l’empire.
Nous pouvons commencer à mettre en pratique la théorie de Huey en étendant une main d’amitié et de solidarité aux cibles de l’empire. Les peuples du monde, bien qu’ils soient toujours empathiques aux luttes des opprimés aux États-Unis, ne peuvent pas faire confiance à un mouvement qui ne reconnaît pas leur lutte légitime contre l’impérialisme américain. Contrairement aux organisations caritatives ou aux ONG qui sont conçues pour enrichir l’oligarchie et subvertir l’autodétermination, la solidarité intercommunale est dirigée par le peuple lui-même. Si nous concluons que les communautés opprimées partagent un ennemi commun, alors nous devons planifier un plan d’action qui rapprochera notre lutte commune d’une conclusion victorieuse.
Danny Haiphong est un militant américano-vietnamien et analyste politique dans la région de Boston. Il peut être atteint à wakeupriseup1990@gmail.com
Les protestations actuelles de la NFL, lancées par l’ancien quart-arrière des 49ers de San Francisco, Colin Kaepernick, ont amené des comparaisons avec les militants noirs des années 1960. Le champion des poids lourds Muhammad Ali et d’innombrables autres titans sportifs ont sacrifié leur carrière professionnelle, leur sécurité financière et leur sécurité personnelle pour soutenir les Afrodescendants contre le racisme. Alors que Kaepernick a déjà passé un cap dans son activisme en lançant des programmes pour les jeunes inspirés des Black Panthers, rappelons nous de que plus de cinquante ans avant qu’il ne se mette à genoux pendant l’hymne national, Walter Beach III a fait ce sacrifice.
Lors d’un sommet à Cleveland en 1967, Walter Beach III s’est joint à d’autres athlètes noirs pour soutenir le refus de Muhammad Ali d’être recruté par l’armée américaine et de servir dans la guerre du Vietnam. Le casting des athlètes inclus (dans le sens des aiguilles d’une montre à partir de la première rangée à gauche) Bill Russell, Muhammad Ali, Jim Brown, Lew Alcindor; (rangée arrière) Carl Stokes, Walter Beach III, Bobby Mitchell, Sid Williams, Curtis McClinton, Willie Davis, Jim Shorter et John Wooten. (Getty Images, Robert Abbott Sengstacke)
L’arrière défensif Beach, champion de la NFL 1964 des Cleveland Browns, dit que sa famille lui a montré et a transmis le courage requis pour soutenir la justice et défendre les Afrodescendants. Il rappel fièrement que son grand père aurait porté une arme à feu pour que sa femme Ola puisse marcher sur le trottoir, défiant les codes racistes qui exigeaient que les piétons noirs traversent dans la boue.
Cet héritage culturel a exigé que Beach refuse d’accommoder le racisme pour le plaisir de jouer au ballon professionnel. En 1962, il a officiellement défié la politique d’hébergement distincte et inégale des Patriots de Boston, qui a insisté pour que les joueurs noirs reçoivent des hôtels de mauvaise qualité et éloignés. Contrairement à un logement égal, Beach dit que la franchise qui est devenue les New England Patriots de Tom Brady lui a donné “un billet d’avion et un per diem et l’a envoyé chez lui”.
Inébranlable, Beach reste attaché à l’art du football et à l’esprit de résistance. La saison suivante, il a rejoint le running back du Hall of Fame et activiste à vie Jim Brown, à Cleveland, et le club a remporté la couronne un an plus tard. Comme Kaepernick, Beach a été presque chassé du championnat.
Un demi-siècle après Walter Beach III, l’ancien quart-arrière de San Francisco Colin Kaepernick continue d’être exclu de la NFL. (Facebook)
Le propriétaire des Browns, Art Modell, qui, quelques années plus tard, s’est enfui avec l’équipe à Baltimore, a modélisé les idéaux de plantation conçus pour maintenir le pouvoir blanc. Réminiscence des esclaves Noirs qui ont été délibérément maintenus analphabètes sous peine de mort, Beach mis en péril sa carrière de footballer en lisant ouvertement « Message to the Blackman in America ». Selon Beach, Modell l’a très mal pris et à placé « Message » de Elijah Muhammad sur la liste des livres interdits.
En parlant avec Atlanta Black Star, Beach a dit qu’il a dit à son patron: “Un homme ne peut pas dire à un autre homme quoi lire. … Si tu ne veux pas de moi dans cette équipe de football, rends-moi mon billet d’avion. Ne pensez jamais que vous me possédez et vous pouvez me dire quoi lire. Et bien sûr, c’était la fin de cette discussion. “
Jim Brown, le meilleur joueur de la ligue, a protégé son ami et son coéquipier contre les actes punitifs de Modell. Mais Brown, lui aussi, se heurta à des propriétaires blancs, et il se retira brusquement après la saison 1965. Avec son allié des touch downs absent, Beach a duré une saison avant d’être viré des Browns et n’a jamais été employé pour jouer à nouveau en tant que footballer professionnel.
En 1971, Walter Beach III a poursuivi les Cleveland Browns et la National Football League pour avoir refusé à tort son emploi. La star du gridiron à la retraite voit un parallèle avec sa carrière de footballeur et l’exilé Kaepernick. Il pense que le quarterback reste banni pour illustrer que les propriétaires blancs maintiennent la domination sur la ligue à prédominance noire.
Beach a dit à Atlanta Black Star que les opérations quotidiennes du racisme sont exposées dans la façon dont le message de Kaepernick a été diminué alors même que l’agenouillement se propage. “Tout le mouvement a été détourné. Kaepernick parlait de la brutalité policière. Kaepernick a dit, je suis debout parce que je m’oppose à ce que les jeunes hommes et femmes noirs soient assassinés par la police et vous n’avez pas entendu parler de cela. Ils parlent du Premier Amendement, de la Constitution, des anciens combattants. “Semblable à Jim Brown et la légende de baseball Jackie Robinson, Beach a servi dans l’armée avant sa carrière sportive pro. Même après quatre ans dans l’armée de l’air des États-Unis, Beach rejette fermement les affirmations selon lesquelles le déclin de l’hymne national décriait les militaires.
Affichant une constance remarquable, Beach a pris la même position il y a cinquante ans, face à un jeune prizefighter qui a refusé d’être drafté pour la guerre du Vietnam. En 1967, Muhammad Ali s’est réuni avec Jim Brown, les icônes de basket-ball Bill Russell et Kareem Abdul-Jabbar et un petit groupe d’autres athlètes noirs dont Walter Beach III. Le refus d’Ali de voyager à travers le monde pour combattre des gens qui ne m’ont jamais appelé «nègre» a résonné avec des générations de Noirs, y compris Beach, qui ne pouvaient pas dire que ses camarades de l’Air Force blanche avaient le même record sur les insultes raciales.
Depuis la mort d’Ali l’année dernière, Beach dit qu’il est très mécontent de l’hypocrisie et de l’adoration feinte pour le prodige de boxe et ancien élève d’Elijah Muhammad. Beach, maintenant âgé de 84 ans, insiste “Les Blancs n’ont pas été impressionnés par Ali. Tous les membres du Congrès et les sénateurs qui sont allés à l’enterrement et toutes ces personnes qui parlaient de ce grand homme qu’il était en 1968, ce n’était pas leur position. Il était un nationaliste noir, militant, musulman et ils ne l’aimaient pas. “
Témoins des décennies d’athlètes noirs transformés et éliminés par l’amusement sportif Beach se senti obligé d’avertir les sportifs d’ancrer leur estime de soi au-delà du terrain de jeu. “Si vous êtes avec les Warriors, ou avec Cleveland, ou avec les Rams, le football est ce que vous faites. Ce n’est pas qui vous êtes. Le football est ce que j’ai fait, mais ce n’est pas qui je suis. “
L’auteur et le champion de la NFL a répondu à beaucoup de questions lui demandant s’il aurait changé de comportement s’il avait gagné les millions de dollars que les athlètes d’aujourd’hui obtiennent. Beach est revenue une nouvelle fois à la famille. Son père, Walter Beach Jr., a souvent rappelé à son fils: «Vous faites de l’argent, l’argent ne vous fait pas». Il espère que davantage de Noirs développeront le courage de vivre leurs valeurs, même si cela coûte cher.
Gus T. Renegade accueille le programme radiophonique “The Context of White Supremacy”, une plateforme conçue pour disséquer et contrer le racisme. Pendant près d’une décennie, il a interviewé et étudié des auteurs, des cinéastes et des universitaires du monde entier.
Traduit par la Team OJAL, Source: Atlantablackstar
Il est celui qui ouvre le trailer du Biopic tant attendu sur la vie de Tupac par ces conseils prodigués au rappeur : “Tu dois vivre pour quelque chose, et tu dois être prêt à mourir pour quelque chose”. Il est celui qui a joué une influence cruciale sur ce qu’est devenu Tupac Amaru en tant qu’homme et artiste. Portrait de Mutulu Shakur, militant engagé dans la lutte afro-américaine, un temps dans les personnalités les plus recherchées par le FBI et détenu en prison depuis plus de 30 ans pour meurtre.
Un engagement politique fort
Mutulu avec Tupac et Mopreme dans ses bras
Mutulu Shakur nait à Baltimore en 1950, mais grandit à New York. Très vite, il se tourne vers une lutte pour les droits afro-américains. L’homme est un fervent partisan de Malcolm X, qu’il rejoint dans ses idées et qui s’avère être une figure marquante dans sa construction politique. Dans les années 1970, il se rapproche des BlacksPanthers, dont fait partie la mère de Tupac, et avec qui une relation amoureuse s’installe. Avec Geronimo Pratt, il fonde le mouvement “Republic of New Africa” qui veut unifier 5 États (South Carolina, Géorgie, Mississippi, Alabama et Louisiane) pour construire une nouvelle nation noire indépendante des États-Unis. Cet engagement fort va marquer le jeune 2pac puisque celui-ci assistait à tous les meetings de son beau-père, et y prenait même un plaisir certain.
Un médecin reconnu
En parallèle de cette lutte très politisé, Mutulu œuvre aussi pour sa communauté dans son travail quotidien. Reconnu par l’état en tant qu’acupuncteur, il exerce ce métier toujours dans une logique sociale. Il met en place un programme d’aide aux toxicomanes via l’acupuncture. Un statut qui lui permettra même de donner quelques conférences à travers le monde, notamment jusqu’en Chine. Le FBI, qui le suit déjà, considère que ce n’est qu’une couverture pour dissimuler ses activités révolutionnaire illégales.
Le braquage de 1981, cavale et arrestation
À une époque où la lutte raciale se durcit, Mutulu et la black Liberation Army (branche des Black Panthers) s’engagent dans une révolution armée. C’est dans ce sens et pour financer leur mouvement qu’ils s’aventurent dans le braquage d’un fourgon Brink’s (rien ne prouve que Shakur ait participé lui-même à l’action). Un vol qui va mal tourner puisqu’une fusillade éclate (dont les faits exactes sont controversés) et tue un agent de la Brink’s et en blesse un autre. Dans leur fuite, deux policiers sont aussi abattus. Shakur, dont l’implication est évidente pour le FBI, se retrouve alors en cavale. L’État en fait un des 10 fugitifs les plus recherchés des USA et donc un ennemi pour la nation. Personne, ni même son fils, ne sait où il se trouve. Ce n’est que quatre ans plus tard qu’il est retrouvé et arrêté en Californie. Dans un procès très médiatisé dans tout le pays, Il est reconnu coupable de vols, meurtre et aide à l’évasion d’une prison (libérant sa soeur Assata Shakur) et prend une peine conséquente qui devait le rendre libérable en 2016.
Son activisme en prison et le “Thug Code”
Bloqué en prison, son activisme ne s’arrête pas pour autant, lui qui se voit comme un prisonnier politique. Pour obtenir sa libération il a lancé une pétition qu’il a communiqué à Barack Obama lui-même, sans succès. Ceux qui l’ont croisé entre ses murs ont tous affirmé avoir changé en tant qu’homme et dans leur affirmation de leur identité. Malgré un éloignement certain, Tupac considérait son beau-père comme un mentor et une inspiration, c’est d’ailleurs avec lui qu’il a crée le fameux Thug Code en 1992, une sorte de mode d’emploi pour les gangsters : “Je lui ai dit qu’on devait définir ce qu’était la Thug Life” que clamait Makaveli à tue-tête. 26 conseils pour savoir ce qu’est un bon “Thug”. Une philosophie prônant la protection des enfants et la non-violence envers les personnes non impliquées dans la Thug Life.
Les 26 règles du Thug Code :
Chaque nouveau dans ce game doit savoir que : a) Il deviendra riche. b) Il ira en prison. c) Il mourra.
Aux leaders des crews: vous êtes responsable des payements à vos membres; votre parole doit être un engagement.
La balance d’un crew est la balance de tous les crews. Les balances sont comme une maladie, tôt ou tard tout le monde l’attrapera; et ils doivent mourir.
Le leader d’un crew doit sélectionner un diplomate et doit trouver des façons de régler des conflits. Dans l’unité, il y a de la force!
Le Car jacking dans nos quartiers est contraire au code.
Vendre de la drogue aux enfants est contraire au code.
Faire vendre de la drogue par des enfants est contraire au code.
Pas de vente de drogue dans les écoles.
Depuis que la balance Nicky Barnes a ouvert sa bouche, le fait de balancer a été accepté par certains. Pas par nous.
Les balances doivent se casser.
Les flics ne dirigent rien, nous oui. Contrôlez le quartier, et rendez le sûr.
Pas de vente de drogues à nos sœurs enceintes. C’est un meurtre de bébé, un génocide!
Connais ta cible, qui est ton véritable ennemi.
Les civils ne sont pas une cible et doivent être épargnés.
Faire du mal aux enfants ne sera pas pardonné.
Il ne faut pas attaquer la maison de quelqu’un lorsque sa famille est là.
La brutalité et le viol insensé doivent cesser.
Nous devons respecter nos personnes âgés.
Respectons nos sœurs. Respectons nos Frères.
Nos sœurs doivent être respectées si elles se respectent elles même.
Les conflits militaires au sujet du territoire dans la communauté doivent être réglés professionnellement, pas dans la rue.
Pas de fusillades pendant une fête.
Les concerts et les fêtes sont des territoires neutres; pas de fusillades!
Connais le Code; c’est pour tout le monde.
Sois un vrai gangsta. Respecte le Code de la Thug Life.
Protèges toi à chaque instant…
Lors de cet interview réalisée en prison, Mutulu soulignait l’importance de son passé de militant sur la philosophie du rappeur “c’est important que les gens comprennent l’importance de l’héritage politique de 2pac dans son histoire”. Il a d’ailleurs sorti un album en hommage à 2pac en 2006 “Dare 2 struggle” dans lequel le côté militant de Tupac est très mis en avant. Un projet réunissant des membres des fidèles Outlaws, dont fait partie Mopreme Shakur, fils de Mutulu et demi-frère de Tupac.
Tupac a toujours eu un discours très politisé à travers ses textes, œuvrant au maximum pour le bien de sa communauté. À son assassinat en 1996, on le sentait capable de faire encore plus et de reprendre l’héritage laissé par son beau-père, cette fois-ci par une voie plus légitime. Ses soutiens étaient nombreux, ses projets pour la communauté afro-américaine infinis et sa popularité au plus haut. Malheureusement le destin en aura décidé autrement…
“And still I see no changes Can’t a brother get a little peace ?”
L’ACLU (American Civil Liberties Union ou Union Américaine pour les Libertés Civiles) a annoncé mardi que Facebook, Twitter et Instagram ont accordé à la société Geofeedia, l’accès aux informations d’utilisateurs. Ces informations ont par la suite aidé les forces de l’ordre à surveiller et cibler les activistes noirs. De plus, des e-mails entre les forces de l’ordre et des représentants de Geofeedia ont révélé un « accès particulier » aux données des certains réseaux sociaux, faisant même référence à un « partenariat » avec Instagram et Facebook. En réponse à ces découvertes, les trois sites – Facebook, Instagram et Twitter – ont mis fin à l’accès que Geofeedia avait à leurs données.
Geofeedia est un outil de surveillance des réseaux sociaux basé sur la localisation, qui fournit des données en temps réel sur les usagers de réseaux sociaux au sein d’une zone spécifique.
Comment fonctionne Geofeedia :
L’utilisateur sélectionne d’abord une zone à cibler :
Ensuite, Geofeedia va extraire toutes les activités des réseaux sociaux au sein de la zone ciblée.
Avec ces données, vous pouvez ensuite surveiller des mots-clefs spécifiques – et les personnes qui les utilisent – dans n’importe quel endroit. Des mots-clefs tels que « rassemblement », « protestation » ou « manifestation » peuvent être tracés, de même que des hashtags tels que #BlackLivesMatter ou #FreePalestine. Même les émojis sont pistés par le service. Les utilisateurs de Geofeedia ont un accès en temps réel à la localisation d’un usager des réseaux sociaux, son profil, et même les personnes employant des tags identiques à l’intérieur de la zone.
Comme cela a été dévoilé par l’ACLU, Twitter, Instagram et Facebook ont tous fourni à Geofeedia différents degrés d’accès à ces données, qui sont ensuite utilisées comme monnaie d’échange lors de négociations avec les forces de l’ordre. Il n’y a pas de chiffres exacts quant au nombre de personnes ciblées, mais une « étude de cas » a revelé que que la Police de Baltimore s’était servi de Geofeedia comme « outil d’enquête » suite aux manifestations liées à l’affaire Freddie Gray.
Compte tenu de tous ces éléments, on comprend mieux pourquoi le BPD (Baltimore Police Department) a renouvelé son contrat avec Geofeedia quelques jours seulement avant les émeutes.
Une autre étude a révélé que les forces de l’ordre ont utilisé des logiciels de reconnaissance faciale pour identifier quelques manifestants, grâce aux photos utilisées sur différents réseaux sociaux.
Nicole Ozer, Directrice des Politiques Technologiques et des Libertés Civiles de l’ACLU de Californie, a déclaré que actuellement que de plus en plus de postes de police utilisent Geofeedia (63 postes dans le seul état de Californie), et regrette le fait que peu de procédures soient mises en place pour alerter les utilisateurs de médias sociaux sur la manière dont leurs données sont employées :
« Il n’y a jamais eu d’avertissement public, de débat, ou du vote à propos de l’usage de cette surveillance invasive. Et aucune agence n’a présenté de politique d’utilisation qui limiterait la façon dont les outils seraient employés »
Le Washington Post rapporte que Geofeedia a fournit à 500 bureaux de police, des données de surveillance. Cette révelation ne fait que confirmer l’étroite collaboration de la société Geofeedia avec « plusieurs magistrats judiciaires » dans tout le pays. Un e-mail entre Geofeedia et la police mentionne qu’une fonctionnalité du produit a « couvert à l’échelle nationale Ferguson/Mike Brown avec succès ».
En réponse, Facebook, qui possède Instagram, a précisé que Geofeedia a seulement accès aux données que les personnes ont déjà rendues publiques :
« Notre politique interne impose des limitations à tout développeur utilisant les données provenant de la plateforme Facebook. Si un développeur utilise nos données [d’utilisateurs] d’une façon non autorisée, alors nous prendrons des mesures rapides, et pourrons mettre un terme à notre partenariat si cela s’avère nécessaire. »
Twitter a aussi également réagit à ce sujet, toutefois sans expliquer la nature exacte de la collaboration avec Geofeedia :
« Tenant compte des informations contenues dans le rapport de l’aclu, nous suspendons immédiatement l’accès commercial de Geofeedia aux données de Twitter. »
Facebook et Twitter publient tous deux des rapports de transparence annuels détaillant à quelle fréquence ils communiquent des informations directement soit à la police, soit aux autorités fédérales. Cependant, des données exclusives extraites par une tierce partie tombent de toute évidence hors des requêtes officielles, laissant ainsi une zone d’ombre sur la « transparence » revendiquée par les deux entreprises.
Brandi Collins, directeur de campagne de l’Organisation de justice « Color of Change », dit dans une déclaration :
« Facebook et en particulier Twitter ont construit leurs marques sur le dos des utilisateurs noirs. Les directeurs généraux Marck Zuckerberg et Jack Dorsey ont ouvertement courtisé des organisateurs du Mouvement Black Lives Matter, pour qu’ils emploient leurs plateformes. On est en droit de se questionner sur le bien-fondé d’une telle sollicitation, surtout lorsqu’on connait le rôle joué par les outils de surveillance des réseaux sociaux, lors des arrestations d’activistes noirs»
Dans des lettres conjointes à Facebook et Twitter, l’ACLU, le Centre pour la Justice des Médias et Color of Change ont appelé les deux entreprises à avancer de nouvelles réformes. Ils réclament une transparence plus exhaustive, et un audit des développeurs tiers, afin de garantir le respect de la vie privée des utilisateurs.
Le plus troublant dans cette histoire est le fait que Geofeedia n’est qu’une infime partie d’un Marché basée entièrement sur la surveillance de masse. Plusieurs autres applications utilisent un système de recherche semblable (filtres par mots-clefs, fonctionnalités de géolocalisation en temps réel…)
Il n’a pas encore été officiellement admis que ces différents services collaborent avec nos autorités pour une surveillance de masse, mais la discussion sur la vie privée et la crainte de dépassements policiers se poursuit.
Le Zimbabwe, autrefois connu sous le nom de Rhodésie, est l’un des plus grands exemples de pays ayant été touché par le garveyisme. Selon un article intitulé “The Seeds are Sown: The Impact of Garveyism in Zimbabwe in the Interwar Years“, les enseignements de Marcus Garvey ont eu un “effet électrisant sur les travailleurs migrants zimbabwéens en Afrique du Sud, en les incitant à former diverses associations.” L’accent mis par Garvey sur le nationalisme noir ainsi que d’autres principes considérés comme radicaux à l’époque contribuèrent à déclencher la “le mouvement africain le plus radical de colonie durant les deux guerres“. Les enseignements contribuèrent au final à façonner le paysage politique, religieux et social pour les associations qui finirent par se réunir pour former Zimbabwe.
Le Ghana
Les enseignements de Garvey inspirèrent de nombreux leaders dont Kwame Nkrumah. En raison de cette influence, Nkrumah commença par la suite à travailler pour libérer l’Afrique de la domination coloniale en commençant par le Ghana, selon Black Business Network. De 1952 à 1966, Nkrumah agit comme le chef de ce qui était alors connu sous le nom de Gold Coast avant qu’il conduise le pays à gagner son indépendance vis-à-vis de la domination coloniale britannique. Cela fit du Ghana le «premier pays d’Afrique noire à devenir indépendant», selon la BBC. Cela a également conduit beaucoup de gens dans le pays à attribuer à Nkrumah “la stabilisation d’une scène politique turbulente et en laissant de la démocratie un héritage“.
L’Afrique du Sud
Garvey était un partisan influent du rapatriement, ce qui permit de mobiliser de puissants mouvements à travers l’Afrique du Sud et de jeter les bases de la vie politique dans la région. «Prêchant l’unité de tous les Noirs, il a affirmé que la liberté ne viendrait que par le retour de tous les Afro-Américains à leur foyer ancestral et à cette fin il avait fondé l’Universal Negro Improvement Association en 1914», selon sahistory.org . «En 1925 les adversaires du racisme blanc, dans les villes et les districts ruraux, mais surtout dans le Cap oriental avaient adapté les enseignements de Garvey à l’expérience sud-africaine noire. Ainsi, le retour des terres à ses propriétaires ancestraux est devenu l’un des thèmes centraux autour desquels l’opposition à la domination des colons blancs fut mobilisée».
La Tanzanie
Après la Seconde Guerre mondiale, la région maintenant connue comme la Tanzanie fut placé sous tutelle des Nations Unies, et le développement de la région était sous contrôle britannique. Au cours d’une série de mouvements indépendantistes crées à la suite de la campagne de Garvey pour le nationalisme africain, Tanganyika Africa National Union (TANU) émergea comme l’un des groupes les plus puissants. Selon un article publié dans le Journal of Black Studies, la TANU fut dirigée par nul autre que Julius Nyerere, un leader influent du peuple qui attribuait beaucoup de ses propres connaissances aux enseignements de Garvey. La TANU grandissant, les élections eurent lieu en 1960 et la la Tanzanie devint indépendante en 1961.
Le Kenya
Jomo Kenyatta est non seulement le premier président du Kenya, mais il est aussi le puissant leader qui contribua à faire de ce pays une nation indépendante. Selon l’ouvrage “Figures from the African Nationalist and Independence Movement“, Kenyatta aida à mener l’Union nationale africaine du Kenya dans les négociations au cours de la première et la deuxième Conférence de Lancaster à Londres.
La Guinée
Ahmed Sékou Touré, un autre dirigeant influencé par les œuvres de Garvey, a conduit la Guinée à l’indépendance en 1958. Guinée faisait partie d’un groupe de pays qui formaient la IVe République française avant son effondrement. C’est lorsque les Français fondèrent la Ve République et offrirent l’autonomie des pays dans le nouvel empire colonial français ou d’avoir l’indépendance immédiate. Touré conduisit le peuple Guinéen dans une poussée indépendantiste tandis que les autres pays choisirent l’autonomie. Les Français se retirèrent de la région avant que la nation ne déclare son indépendance et a ne fasse de Sekou Toure son premier président.
La République Démocratique du Congo (RDC)
La RDC a obtenu son indépendance notamment grâce à la présence mouvements nationalistes qui fut inspirés en grande partie en partie par Garvey. Dans les années 1960, la RDC fut occupée par une série de parties indépendantistes comme le Mouvement National Congolais, qui fut dirigé par Patrice Lumumba. Le MNC à revendiquer la victoire aux élections parlementaires et Lumumba à sa tête devint le premier Premier ministre de la République Démocratique du Congo à partir de Juillet 1960.
L’Angola
Le slogan de Garvey, “L’Afrique aux Africains” fut au centre de nombreux mouvements historiques d’indépendance et de libération. Le Mouvement populaire pour la libération de l’Angola doit a Garvey sa capacité à mobiliser et de faire partie de la liste croissante des groupes soutenant le mouvement nationaliste. Selon un article du New York Times, une “rébellion d’inspiration Garveyniste ” éclata en Angola en 1922, ce fut une autre grande étape vers l’indépendance du pays.
Le 16 octobre 1995, environ 1 million d’hommes noirs se sont réunis à Washington DC en réponse à un appel de l’Honorable Ministre Louis farrakhan, le leader de la Nation de l’Islam. L’objectif déclaré était l’expiation et aborder les problèmes particuliers de la communauté noire.
Les orateurs invités
Même si la Million Man March concernait principalement les hommes noirs, il y eut de nombreux orateurs et invités d’honneur des deux sexes. La femme de Malcolm X, le Dr. Betty Shabazz, le militant des droits civiques Martin Luther King III, Rosa Parks, Dorothy I. Height, Mgr Joseph Lowery, le philosophe et historien Dr Cornel West, le militant et comédien, Dick Gregory, étaient parmi les participants. En plus des militants, Stevie Wonder a diverti l’assemblée, tandis que Maya Angelou lut de la poésie. D’autres invités célèbres comme les militants Benjamin Chavis, le révérend Jesse Jackson et le révérend Al Sharpton étaient aussi présents.
Les causes de la Marche de 1995
Selon les données du recensement, en 1995, le taux de chômage des noirs oscillait autour de 11 à 13%, ce qui est presque deux fois plus élevé que celui des Blancs. À l’époque, le parti républicain prit le contrôle du Congrès. L’incarcération de masse, la violence armée dans les communautés noires, et les coupes budgétaires dans le domaine de l’éducation ciblant les jeunes Noirs étaient des sujets fréquents. L’élection de Bill Clinton s’avéra inefficace pour résoudre les problèmes des noirs.
Durant son discours l’Honorable Ministre Louis Farrakhan déclara :
“L’image de la communauté noire est horrible à travers le monde. L’image des hommes noirs en particulier, est celle d’un groupe bestiale, maniaque et sauvage. L’image que vous avez des hommes noirs n’est pas l’image de qui et de ce que nous sommes vraiment .”
Les causes de la Marche de 2015
Alors que le 20e anniversaire de la mars 1995 a eu la même tonalité et en grande partie les mêmes causes que la première, il fut fortement axées sur les meurtres de Noirs de la main de la police. Cette marche fut plus représentative du mouvement Black Lives Matter, qui balaya les USA après le meurtre de l’adolescent désarmé, Michael Brown, à Ferguson.
Selon les comptes du Guardian, 908 personnes furent tuées par les flics aux États-Unis cette année. Ce nombre ne cesse de grimper à un rythme alarmant. Malheureusement, le taux de chômage élevé, la forte présence de la police dans les collectivités noires et latinos et les coupes dans le budget de l’enseignement sont toujours des questions non résolues.
Controverse
Farrakhan réussit à rassembler près de 900.000 Noirs pour la première marche dans la capitale américaine, mais beaucoup désapprouvèrent. Le député républicain Gary Francs du Connecticut était en désaccord avec Farrakhan. Il déclara :
“Le Ku Klux Klan hait les Noirs, les Juifs et les catholiques. La Nation de l’Islam déteste les blancs, les juifs et les catholiques. Les deux devraient être méprisés pour ces croyances déformées “.
Comparer le KKK et la Nation de l’Islam est tout simplement scandaleux. Le KKK fut responsables de nombreux lynchages au 20e siècle, de bombardements d’église, et de terrorisme visant des militants des droits civiques dans les années 1950 et 60. Les deux sont diamétralement opposés.
Encore plus de controverse
L’Honorable Ministre Farrakhan fut qualifié d’ennemi de la communauté juive. Abraham Foxman le directeur national de l’ADL déclara en 1995 :
“Une marche dans laquelle le but déclaré est l’expiation, dont le but avoué est de se tenir contre le racisme est un message creux si elle est dirigée par quelqu’un qui n’est pas disposé à se débarrasser du racisme, de l’intolérance et de l’antisémitisme”.
En outre, la marche également écarta certaines femmes du mouvement des droits civiques. L’activiste Myrlie Evers-Williams, présidente de la NAACP en 1995 déclara:
“J’encourage les hommes noirs de se lever et de prendre soin de leurs familles. Mais en toute honnêteté, éliminer totalement les femmes de cette marche me gêne beaucoup”.
Le message
Dans les années 90’s, l’Amérique fut en proie à des tensions raciales qui étaient défavorables au progrès du peuple noir. L’affaire Rodney King, les émeutes de Los Angeles et l’affaire OJ Simpson dominèrent les journaux. Le Ministre Farrakhan voulut changer cela. Il exigea que les Noirs soient traités également, avec le même accès aux ressources et aux opportunités que les Blancs. En outre, les participants de la marche se engagèrent à protéger leurs familles et de mettre fin au matricide. Ils s’engagèrent également à investir dans des entreprises noires et dans leur communauté.
L’héritage
La “Million Man March” prouva que les Noirs pouvaient s’unir pour un objectif commun. Environ 1 million d’hommes noirs se réunirent pour former le plus grand rassemblement jamais vu sur le National Mall, éclipsant le précédent record détenu par le rassemblement de la Marche pour l’emploi et la liberté de Washington en 1963. En 20 ans, les USA ont élu leur premier président noir, ainsi que son premier avocat général noir. Toutefois, la suprématie blanche et le racisme systémique sur toutes les formes continue de sévir, montrant la nécessité de la dernière marche, même 20 ans plus tard.
Le 20 mai 2016 , a eut lieu une marche afro-colombienne pour les droits et la visibilité qui se passe dans ces sept villes principales en Colombie.
Certains disent que la marche n’est pas la meilleure approche lorsque vous visez à trouver la justice et créer de la visibilité pour les personnes marginalisées de la génération hashtag .. Beaucoup de gens ne réalisent pas que les Afro-Colombiens représentent 30% des 50 millions d’habitants de la Colombie, et 95% de ceux qui vivent dans les classes inférieures et nous avons besoin de plus que des hashtags : Nous avons besoin que notre peuple se manifeste.
La volonté étatique d’assimilation des Afro-colombien est une catastrophe
En Colombie, il y a eu une sorte d’amnésie forcée – une assimilation assistée qui exige des Afro-Colombiens non seulement d’oublier les atrocités du passé, mais de tourner les yeux sur leur situation actuelle. 15% des Afro-Colombiens vivent dans la pauvreté absolue et risquent de souffrir de la faim. En outre, il y a jusqu’à six mois, il y avait des émissions à la TV qui recouraient ouvertement à des blagues raciste avec des “black faces“(une représentation raciste des personnes d’ascendance africaine). Interrogé sur ce sujet, ils ont dit que le “black face” est une façon de dépeindre avec amour les Noirs: “il est pas raciste parce qu’il n’y a pas plus de racisme ici.”
Peu importe que la police traite les Noirs comme des criminels – semblables au sombre programme stop-and-frisk de New York, mais à une échelle nationale. Peu importe qu’ils ont redéfini le mot racisme afin que même si vous discutez le racisme, vous serez considéré comme raciste. Ce genre de excuses stoppent les conversations avant même qu’elles aient commencé. Alors, comment pouvons-nous résoudre ce problème? Nous avons parlé à Carlos Hinestroza, qui est l’un des leaders de cette lutte. Hinestroza et d’autres dirigeants afro-colombiens ont créé cette liste de demandes après avoir été inspiré par les Black Panthers de Oakland. En plus de soutien local, ils ont ouvert la porte à un soutien international.
Le Mouvement du Black Power aux États-Unis inspira de nombreux mouvements à travers le monde entier. Il fut inspiré par les efforts du Student Non-Violent Coordinating Committee (SNCC), qui deviendra plus tard pour le Black Panther Party, et The Black Arts Movement. Le Mouvement du Black Power fut aussi impliqué dans le mouvement des droits civiques. le Black Power aux Etats-Unis appelait à la fierté noire, à l’égalité politique, à l’indépendance économique et à la stabilité des Noirs, à la liberté et à l’égalité de l’éducation, à des conditions de vie adéquates, et à la protection égale de la loi. L’idée du Black Power engendra d’énormes progrès politiques, y compris le Civil Rights Act de 1964.
Afrique du Sud
Le Mouvement du Black Power en Afrique du Sud, mieux connu comme le Mouvement de la Conscience noire, fut utilisé comme un outil pour s’opposer à l’idéologie politique de l’apartheid. À bien des égards, l’Organisation des étudiants sud-africains (SASO) initia le du mouvement. Selon un article publié par la Michigan State University, la Conscience Noire chercha à “libérer psychologiquement les noirs par la « conscientisation », ou la réalisation de l’estime de soi des Noirs et la nécessité d’un activisme noir.” Le mouvement “re-dynamisa la résistance à l’apartheid et engendra un certain nombre d’organisations politiques et communautaires“. Stephen Bantu Biko, leader étudiant et militant fut l’un des co-fondateurs de la SASO et la principale force du Black Consciousness Movement. Après plusieurs arrestations, Biko fut retrouvé nu et mort sur un sol froid de sa prison en 1977.
Canada
Dans son livre, Fear of a Black Nation: Race, Sex and Security in Sixties Montreal, David Austin décrit le mouvement du Black Power à Montréal. Le mouvement fut marquée par deux événements principaux: le Congrès des écrivains noirs et de l’affaire Sir George Williams . Le Congrès des écrivains noirs, qui eut lieu en 1968, portait sur le thème du Black Power à l’échelle mondiale noir et du nationalisme noir. Des «figures radicales et nationalistes», tels que Kwame Nkrumah, CLR James, et Stokely Carmichael, qui devint plus tard Kwame Ture, furent impliqués dans le congrès. Le deuxième événement marquant fut celui de 1969, l’affaire Sir George Williams. La protestation commença quand des étudiants noirs s’opposèrent au système de notation raciste du professeur Perry Anderson. Lorsque les griefs des étudiants ne furent pas prises au sérieux par les administrateurs de l’école, ils commencèrent à tenir des réunions, à organiser des manifestations et des “sit-ins“. En Février 1969, l’occupation pacifique par les étudiants du centre informatique de l’Université Sir George Williams prit la forme d’une émeute lorsque les administrateurs de l’école appelèrent la police. Leur occupation conduisit à l’émeute qui reçut une audience nationale. Partout dans le monde, de plus en plus de gens furent au courant du mouvement du Black Power Canadien.
Jamaïque
Reggae, Rastafari, and the Rhetoric of Social Control, un livre écrit par Stephen A. King, Barry T. Bays III, et P. Renee, affirme que “le mouvement du Black Power en Jamaïque a coïncidé avec la publication de plusieurs journaux de Black Power, des grèves national, des manifestations violentes, et des conflits syndicaux“. Le mouvement du Black Power de la Jamaïque fut soutenu, à l’époque, par le mouvement rasta et la musique reggae. Walter Rodney, un jeune chercheur du Guyana en histoire africaine et professeur à l’Université des Indes occidentales, fut sans doute le plus fervent défenseur du Black Power en Jamaïque. Il donna des conférences qui encouragèrent la conscience noire et l’autodétermination. Ces conférences conduisirent finalement un grand nombre de gens, y compris le Parti travailliste jamaïcain conservateur, à croire qu’il était une menace pour la stabilité du pays. En conséquence, il fut expulsé à son arrivée du Congrès des écrivains noirs de Montréal. Après avoir entendu parler de l’expulsion de Rodney du Canada, les étudiants d’une faculté organisèrent une manifestation pacifique pour dénoncer la décision gouvernementale. La protestation “tourna à l’émeute à grande échelle“. Ces émeutes firent trois morts, une centaine de personnes environ furent arrêtées, cinquante autobus endommagés, et des dommages aux biens totalisant plus d’un million de dollars jamaïcains.
Australie
Selon le livre de Rhonda Y. Williams, Concrete Demands: The Search for Black Power in the 20th Century, le mouvement Black Power en Australie fut initialement alimentée par la Victorian Aborigines Advancement League (AAL). Le président de l’AAL, Bob Maza, croit que le nationalisme noir, ainsi que les enseignements de Malcolm X, “pourraient améliorer l’auto-guérison des populations autochtones.” En 1971, Denis Walker, un révolutionnaire autochtone, érudit, activitiste politique, et militant du Black Power annonça la formation du Black Panther Party australien dans le Queensland. Il déclara :
“Le Black Panther Party sera l’avant-garde pour tous les personnes opprimées, et en Australie, les Autochtones sont les plus opprimés de tous.”
Alors que le Black Panther Party australien utilisa l’auto-défense afin de se battre pour ses libertés politiques, le Parti mit aussi en œuvre des programmes utiles pour sa communauté, y compris “un journal, un centre de garde d’enfants, un programme de petits déjeuners pour les enfants, un service juridique, et une clinique“. Tout comme le Black Panther Party aux Etats-Unis, l’objectif ultime du Black Panther Party australien était d’élever la communauté.
Angleterre
Londres, avait son propre mouvement du Black Power. En fait, le Black Panther Party britannique s’est battus pour les mêmes droits que les Black Panthers américains : une bonne éducation, des logements acceptables, l’indépendance culturelle et l’égale protection devant la loi. Avec ses nombreuses branches, le Parti établit son siège à Brixton. Un article publié par The Independent décrit le mouvement comme “faisant partie de la lutte contre le racisme et pour l’amélioration des droits pour toutes les minorités ethniques au Royaume-Uni“. Le Mouvement du Black Power en Angleterre atteignit son paroxysme avec le Mangrove Nine en 1971. La Mangrove était un restaurant Afro de Notting Hill qui était constamment harcelé et attaqué par la police qui le prenait pour refuge de militants noirs radicaux. Ils arrêtèrent neuf noirs, y compris Althea Jones-Lecointe et Barbara Beese, des Panthers éminents de l’époque, et les traduisirent devant les tribunaux pour une manifestation politique précédente qui avait abouti à des violences. Cet acte était, bien sûr, un stratagème pour mettre un terme au mouvement du Black Power en Angleterre. Pourtant, les neuf individus furent libérés et acquittés. Au lieu de cela, la police fut considérée, à l’échelle nationale, comme coupable et le procès mit en lumière la brutalité de la police raciste de l’époque. Pour cette raison, et bien d’autres, le Mouvement du Black Power en Angleterre fut un énorme succès.
Bermudes
La représentation la plus prédominante du mouvement Black Power aux Bermudes était celle du Black Beret Cadre. En fait, le Dr Quito Swan, un professeur d’histoire des Bermudes à l’Université Howard, décrit les bérets noirs comme “l’avant-garde pour le Black Power aux Bermudes“. John Bassett Hinton Jr. était “le principal organisateur du Cadre“. Lui et Eliyahtsoor Ben Aaharon, et plusieurs autres fondèrent le Cadre. Le membre le plus notoire du Cadre fut Erskine Durrant “Buck” Burrows. Selon Swan, il “volait aux riches pour donner aux pauvres“. Dans le livre de Swan, Black Power in Bermuda: The Struggle for Decolonization, le Black Beret Cadre lutta pour apporter “l’indépendance économique, politique et culturelle vis-à-vis de la Grande-Bretagne“. Tout comme les autres défenseurs du Black Power dans le monde, ils formèrent des programmes sociaux, pour promouvoir l’autodétermination chez les Noirs. Et, tandis que les autorités de l’île décrivaient souvent le Black Beret Cadre comme une bande de criminels dangereux, ils battirent pour apporter un changement à la communauté noire aux Bermudes.
Sources :
Fear of a Black Nation: Race, Sex and Security in Sixties Montreal, David Austin
Rhonda Y. Williams’ book, Concrete Demands: The Search for Black Power in the 20th Century
Black Power in Bermuda: The Struggle for Decolonization by Quito Swan
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