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La vraie raison derrière la semaine de travail de 40 heures et pourquoi nous sommes des esclaves économiques

economic-slave Cet article est un article américain, les references sont donc américaines, mais s’appliquent tout autant aux société européennes, a quelques différences près: par exemple en France nous travaillons globalement 35heures. 

L’esclavage économique, ou l’esclavage salarié, fait référence à la dépendance totale et immédiate des salaires pour survivre.
Bien que les gens à travers l’histoire aient dû travailler pour s’en sortir, nous vivons maintenant dans une culture où nous sommes amenés à croire que nous avons la liberté économique, quand à l’insu de la plupart des citoyens, nous sommes en fait liés dans la servitude.
Nous acceptons automatiquement une semaine de travail de 40 heures avec un salaire horaire maigre, même si beaucoup travaillent des heures supplémentaires et luttent toujours pour survivre. Il y a aussi ceux qui en font assez pour vivre confortablement mais qui ne peuvent pas demander moins d’heures de travail: soit vous travaillez 40 heures par semaine, soit vous ne travaillez pas du tout. Nous nous soumettons quand on nous dit quoi porter, quand nous devons arriver et partir, quand nous sommes autorisés à manger, et même quand nous sommes autorisés à utiliser les toilettes. Comment est-ce que nous sommes venus pour permettre cela?
La semaine de travail de 40 heures est survenue pendant la révolution industrielle en Grande-Bretagne quand, à un moment donné, les travailleurs ont passé de 10 à 16 heures par jour et ont commencé à protester. Les situations de travail pour les Américains ont également commencé à empirer, et en 1836, les publications du mouvement ouvrier demandaient aussi une semaine de travail de 40 heures. Les citoyens dans les deux situations étaient tellement surchargés de travail qu’une journée de huit heures était facilement acceptée. Ce système est inutile maintenant, si jamais il l’était, mais nous l’acceptons toujours en raison des effets de notre société capitaliste.

De nombreux facteurs ont contribué à notre système économique actuel et à l’acceptation continue de la semaine de travail de 40 heures, trois facteurs principaux étant la consommation, l’inflation et l’endettement. Premièrement, il est important de comprendre exactement ce qu’est l’inflation, comment elle fonctionne et comment elle conduit à l’endettement.Inflation:
Pour mettre simplement l’inflation, disons que le gouvernement américain a besoin d’argent pour la guerre qu’il a décidé de mener cette année. Ils demandent un prêt à la Réserve fédérale, et la Fed accepte d’acheter des obligations (en quelque sorte comme des reconnaissances de dettes) du gouvernement pour le montant du prêt demandé.

Le gouvernement des États-Unis imprime ensuite un tas de papiers qui s’appellent «Bond du trésor» alors que la Réserve fédérale imprime en même temps un tas de petits papiers que nous connaissons comme de l’argent. Un échange est fait entre le gouvernement et la Réserve Fédérale – les obligations pour l’argent – et le gouvernement américain dépose directement cet argent nouvellement imprimé dans une banque différente, qui à son tour, prend sa part dans les honoraires et les intérêts. Voilà, l’argent a été créé à partir de rien.

Bien que ce processus se déroule électroniquement maintenant (seulement 3% de l’argent est sous forme physique, l’autre 97% existe dans les ordinateurs), le problème en soit est qu’il dévalue le dollar. À un moment donné, la monnaie était indexée à l’or. C’est ce qui a donné à l’argent sa valeur, mais maintenant la valeur de l’argent est confiée à la Réserve fédérale (et autres banques centrales en Europe ou en Afrique) qui n’a aucune objection morale à réduire cette valeur en imprimant plus d’argent (concrètement c’est une forme de contrefaçon juridique). Pour le coût de l’impression, la Réserve fédérale crée de l’argent que le gouvernement américain a promis de rembourser – de l’argent qui n’existait même pas en premier lieu.

Cela fonctionne aussi avec des prêts bancaires privés aux citoyens. Chaque fois qu’une transaction de ce genre se produit, elle réduit la valeur de la monnaie réelle, et nous avons donc de l’inflation. Un dollar en 1913 nécessitait 21,60 $ en 2007 pour égaler sa valeur. C’est une dévaluation de 96% depuis l’entrée en vigueur de la Réserve fédérale. Comment cela mène-t-il à l’esclavage économique? Par la dette que l’inflation a causé.

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DETTE:


Puisque l’argent est créé par des prêts, cela signifie qu’il est créé par la dette. L’argent est égal à la dette et la dette égale l’argent. Donc, plus il y a d’argent, plus il y a de dettes, et vice versa.

Ce que cela signifie, c’est que si le gouvernement et tous les citoyens endettés étaient en mesure de rembourser ces prêts, il n’y aurait pas un seul dollar en circulation.


L’intérêt joue également un rôle important dans cette équation. Lorsque vous contractez un prêt et que la banque vous donne de l’argent qui, techniquement, n’existe pas, elle s’attend également à ce que vous payiez des intérêts supplémentaires avec elle. Si l’argent prêté vient de la Réserve fédérale, où est l’argent pour les intérêts supposés venir? La réponse est nulle part.


Cela veut dire que qu’il arrive, la nation ne pourra jamais sortir de sa dette, et c’est exactement le but de ce système méticuleusement orchestré. Comme une pièce de monnaie, quelqu’un va toujours faire faillite pour compenser l’intérêt qui est payé avec encore plus de dettes. Et ainsi, alors que la nation s’enfonce dans le trou alors que le coût de la vie augmente, survivre dans l’économie devient plus difficile. Ce désespoir de survivre, associé au fait que nous sommes nés dans ce système, est finalement ce qui nous pousse à accepter la semaine de travail de 40 heures sans réfléchir.

Nous comprenons maintenant l’élément qui nous oblige à accepter notre situation difficile, mais comment la semaine de travail de 40 heures profite-t-elle aux banques et aux sociétés? Après tout, les études montrent que le travailleur de bureau moyen réalise en terme de valeur de son travail, moins de trois heures de travail effectifs dans un poste de huit heures, et selon les rapports, les bénéfices des entreprises américaines sont en plein essor tandis que les salaires diminuent.

Les statistiques du Bureau of Labor Statistics montrent que la productivité à augmenté au taux annuel de 2,3% au troisième trimestre (l’article date de decembre 2016 ndlr), tandis que le salaire horaire n’a augmenté que de 1,3% au troisième trimestre, ce qui est la tendance de base depuis un certain temps. Les bénéfices des sociétés sont à leur plus haut niveau depuis au moins 85 ans, alors pourquoi ne pas nous payer plus, travailler moins et fournir des emplois supplémentaires à ceux qui en ont besoin? Cela nous amène au consumérisme.  

 

CONSOMMATION


Le dictionnaire Merriam-Webster définit le consumérisme comme ceci : la croyance qu’il est bon que les gens dépensent beaucoup d’argent en biens et services. À un moment donné, cette croyance a pu sonner vrai, mais avec le système capitaliste actuel et le coût de la vie, le consumérisme a commencé à avoir des effets négatifs sur notre société, surtout quand on prend en considération l’inflation et la dette croissante. Plus nous achetons, plus nous nourrissons les entreprises et les banques qui, à leur tour, nous poussent à l’esclavage économique.


Depuis les années 1800 et la révolution industrielle, les «consommateurs» dépensent de plus en plus d’argent pour des achats frivoles. Cette sur-indulgence a été construite et nourrie par les entreprises utilisant le mercantilisme (l’attitude ou les actions de personnes qui sont trop influencées par le désir de gagner de l’argent ou d’acheter des biens plutôt que par d’autres valeurs – Merriam-Webster). Des insinuations psychologiques ont été plantés dans le subconscient de la société depuis des générations à travers des publicités envers les consommateurs qui ont finalement conduit à certaines habitudes et croyances.

Certains exemples sont: 

«Achetez maintenant payez plus tard» – La General Motors Acceptance Corporation (GMAC) a commencé cet état d’esprit lorsqu’elle a été créée en 1919 et a commencé à promouvoir l’octroi de prêts aux personnes qui ont acheté des voitures. Les Américains ont finalement commencé à utiliser les nouveaux plans de crédit sur à peu près tout. En Europe le même système existe avec les cartes qui permettent à tout moment de payer à crédit ou comptant.

Broke people vs Billionaires 

« Garder le contact avec les Jones » – Généralement considéré comme le début de la culture de la consommation américaine, cet état d’esprit a commencé quand GM a introduit le changement annuel de modèle automobile. Les gens voulaient avoir le dernier modèle chaque année, et bientôt cette idée s’est répandue. La plupart d’entre nous, que nous voulions l’admettre ou non, sont familiers avec cette mentalité. Plutôt que de garder notre vieux grille-pain qui fonctionne parfaitement bien, nous voulons le nouveau modèle en acier inoxydable de style rétro parce qu’il a l’air chic assis sur notre comptoir de cuisine.


« 1929-1945 Dépression et guerre » – Peu de temps après la crise, la Seconde Guerre mondiale, au cours de laquelle les annonceurs ont promis des produits disponibles quand il y aurait la paix. En conséquence, les clients (consommateurs) étaient désireux de prendre des dépenses immédiatement après la fin de la guerre.
« Paix » – A la fin de la guerre, l’optimisme des consommateurs et la croissance économique accompagnaient la victoire.
 

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 La semaine de travail de 40 heures est l’outil ultime pour les entreprises afin de soutenir cette culture de dépenses excessives. Dans nos conditions de travail actuelles, les gens sont obligés de se construire une vie le soir et leurs jours de congé. Nous nous trouvons plus enclins à dépenser beaucoup pour le divertissement et les commodités, car nous avons rarement du temps libre.

Quand nous avons du temps pour nous-mêmes, c’est généralement éphémère et nous finissons par négliger les activités qui sont la marche libre, l’exercice, la lecture, la méditation, les sports, les passe-temps, etc.
Alors que le fait d’avoir de l’argent supplémentaire se fait au détriment du temps personnel pour certains, pour d’autres non seulement ils sont privés de leur liberté personnelle, mais ils ont du mal à joindre les deux bouts. Le consommateur «parfait» travaille à plein temps, gagne beaucoup d’argent, s’adonne à son temps libre et, d’une manière ou d’une autre, gagne chaque mois.

Cependant, même ceux qui ne gagnent pas un salaire équitable se retrouvent parfois à gaspiller de petites quantités d’argent pour des raisons inutiles – une tasse de Starbucks ici, un cheeseburger McDonald’s là-bas, et ces dés flous vraiment cool suspendus à la vue arrière de votre Honda Civic 1993

De quelque manière que vous le regardez, nous sommes devenus une société malheureuse, stupide, surmenée. Nous achetons des articles stupides pour quelques moments de bonheur avant de s’ennuyer et de passer à autre chose. Nous ressentons le besoin de suivre les modes, ou de réaliser notre vision d’enfance de ce à quoi ressemblerait l’âge adulte. Nous dissimulons nos insécurités, évitons les problèmes et remplaçons les besoins psychologiques par des objets matériels. En laissant le temps libre de la société se raréfier, les gens paieront plus pour la commodité, la gratification, et tout autre soulagement qu’ils peuvent acheter.

Garder l’Amérique malsaine est devenu extrêmement rentable pour les grandes entreprises, et jusqu’ici leurs efforts ont porté leurs fruits. Notre société a été transformée en une industrie alimentée par l’esclavage économique, et le consumérisme est un facteur clé dans ce système corrompu, sur lequel le peuple a une influence directe. Les consommateurs sont les seuls à pouvoir arrêter de consommer.

source: countercurrentnews

Traduit et mis en image par la Team Elimu

Les femmes esclaves ont été forcées de porter des bandeaux parce que les femmes blanches étaient jalouses

  Né dans l’esclavage, puis repris par les femmes noires, le headwrap est maintenant une expression célèbre de style et d’identité

Le headwrap a subi plusieurs itérations à travers l’histoire américaine. En tant que descendant des vêtements qui ornent les têtes des femmes dans l’Egypte ancienne et en Afrique sub-saharienne, il est venu représenter la lignée culturelle et historique que les noirs américains ont entretenue avec le continent africain. Il est également devenu un raccourci puissant pour le genre de beauté qui a été dressé comme l’antithèse de la féminité blanche.


Erykah Badu en foulard en 2001. (Peter Van Breukelen/Redferns via Getty Images)

Initialement, le couvre-chef n’était pas destiné à être une expression de la résistance ou de la beauté noire. Comme un slur offensif né du racisme et de la suprématie blanche, il fut approprié par les peuples très noirs dont il cherchait à saper l’humanité. Dans son article «Le foulard de la femme afro-américaine: dévoiler les symboles», l’historienne Helen Bradley Gabriel explique que le symbolisme et les fonctions du couvre-chef «ont acquis un paradoxe de sens» qui aurait pu être créé uniquement dans le creuset de l’esclavage américain. En examinant les témoignages d’esclaves durant cette période, Griebel conclut que, bien que le voile ait adopté des significations et des objectifs différents au fil du temps, ce sont finalement les descendants d’esclaves qui ont déterminé sa signification et son utilité pour les générations futures.

Avant la Révolution américaine, les colonies européennes ont adopté des lois pour distinguer les esclaves africains de leurs populations blanches naissantes. Le but de cette législation était de renforcer la supériorité des Européens et un système économique qui exploitait le travail des esclaves africains. Sous la domination britannique, la Caroline du Sud adopte le Negro Act de 1735, qui stipule le type de vêtements que les Noirs sont autorisés à porter, interdisant tout ce qui est plus extravagant que “Negro cloth, duffels, kerseys, osnabrigs, blue linen, check linen or coarse garlix, or calicoes, checked cottons, or Scotch plaids.”»Le gouverneur Esteban Rodriguez Miró de la Louisiane, qui était encore une colonie espagnole, a adopté« l’édit de bon gouvernement », qui obligeait les femmes noires à porter« leurs cheveux liés dans un foulard » ou «tignon». De plus, les femmes noires ont été empêchées de porter les mêmes «bijoux ou panaches» que les femmes d’origine européenne. 

Le gouverneur Miró était également préoccupé par l’attrait grandissant des femmes créoles et biraciales, souvent appelées mulâtres, pour les hommes d’origine européenne. Une partie de la mise en vigueur du port du couvre-chef était de décourager les propriétaires de plantations et les maîtres d’esclaves de poursuivre les femmes qui étaient jugées en dessous d’eux. En Afrique du Sud, des lois similaires ont été votées à la demande de maîtresses d’esclaves qui pensaient que le couvre-chef empêcherait les hommes blancs de rechercher des esclaves noirs. 

S’exprimant avec l’animateur de radio sud-africain Eusebius McKaiser, l’économiste et sociologue Hlonipha Mokoena a souligné que ces lois étaient faites au nom des femmes blanches qui estimaient que les esclaves avec différentes « nuances de brun » étaient une distraction pour les hommes blancs. « Il y a des rapports et des exemples de femmes blanches rasant de force les cheveux des esclaves noirs », a déclaré Mokoena. « Les femmes blanches se plaignaient que lorsqu’elles marchaient avec leurs esclaves, les hommes blancs se perdent dans la confusion quant à savoir qui est l’esclave et qui est la maîtresse. Il était donc préférable d’avoir des femmes noires en couvre-chef. C’est essentiellement cela le foulard dans les sociétés esclavagistes. «  

Un groupe d’eslcaves en foulard à St. Augustine, Florida, circa 1850. (Hulton Archive/Getty Images)

 Au sud de l’avant-guerre, les femmes noires asservies étaient obligées de porter des mouchoirs ou des bandelettes dans le cadre de leur uniforme. Alors que le tissu protégeait leurs cheveux contre les poux et la transpiration pendant qu’ils travaillaient sous le soleil brûlant, il était également utilisé pour désigner leur statut inférieur. Les esclaves et les mulâtres qui passaient pour blancs devaient enfiler un couvre-chef afin de clarifier leur situation ethnique. Les craintes sur les conséquences de la convoitise blanche masculine violente coïncidaient avec des soupçons sur la rébellion nègre potentielle. Des propriétaires de plantations aux politiciens, les formes d’expression noire individuelle et collective ont été considérées comme un indicateur d’un bouleversement imminent. Réglementer le code vestimentaire de la population noire a permis à la société blanche de se sentir en contrôle et d’exercer le droit de réprimer toute désobéissance civile ou toute violation de la loi.

Bientôt, le couvre-chef est devenu associé à la représentation des femmes noires en tant que «mammies» répondant aux besoins de leurs maîtres et maîtresses blancs. Des chansons comme « Aunt Jemima », écrite et interprétée par le comédien Billy Kersands en 1875, et des produits comme le mélange Pancake Flour de Aunt Jemima de la Pearl Milling Company popularisent l’image des femmes noires comme des figures impertinentes mais maternelles. Mais les efforts pour lier le code vestimentaire des descendants africains à leur statut inférieur sous la suprématie blanche ont créé un environnement où les esclaves ont adopté des manières innovatrices de s’exprimer sous la tyrannie de leurs maîtres. Ce qui était utilisé pour renforcer la supériorité de la société blanche a évolué en un fier marqueur d’identité. Comme l’a déclaré Tanisha C. Ford, professeur d’histoire et d’histoire noire, dans une interview accordée à GQ, le voile devint rapidement «un moyen pour les femmes noires de retrouver leur propre sens de l’humanité».

Au début du 20ème siècle, les premiers défrisants chimiques ont été introduits au soin des cheveux noirs. « Great Wonderful Grower » d’Annie Malone et « Wonderful Hair Grower » de Madame C.J. Walker, de Sarah Breedlove, ont permis aux femmes noires de lisser chimiquement leurs cheveux et promis une croissance instantanée des cheveux dès l’application. Alors que ces styles chimiquement traités ont été critiqués par des militants comme Booker T. Washington pour avoir encouragé l’internalisation des standards de beauté européens, leur entretien a permis une utilisation plus fonctionnelle: les bandeaux protégeaient les cheveux de la sueur, de l’eau et de la poussière avec l’efficacité du producteur de cheveux.

Une itération du couvre-chef est le durag, un bouchon pressant utilisé pour protéger les cheveux traités chimiquement de la sueur, de l’eau et de la poussière. Robe ethnique aux États-Unis: une encyclopédie culturelle cite les années 1930 comme la première période où le durag était utilisé, de plus en plus par les hommes noirs, pour maintenir des coiffures telles que le conk, qui manipulait les cheveux en ondes douces. Le conk était arboré par des musiciens de jazz comme Duke Ellington et Cab Calloway.

Alors que la demande pour les cheveux traités chimiquement diminuait avec la montée du mouvement Black Power à la fin des années 1960 et 1970, le headwrap et le durag restaient des produits de base à la mode américaine, avec la montée du hip-hop dans les années 1980 . Ce qui était autrefois un simple tissu destiné à renforcer le statut humble des Noirs américains est maintenant une expression puissante de l’identité.

Khanya Khondlo Mtshali pour Timeline.com

Traduit par la Team OJAL    

La révolte de Flore Gaillard, Afrodescendante rebelle victorieuse des Anglais

 


Flore Gaillard née esclave sur une plantation de Sainte-Lucie, une petite île de la Caraïbe près de la Martinique. Cette île est, au 18ème siècle, alors disputée entre la France et la Grande-Bretagne. 

 

 
Nous n’avons pas connaissance de sa date de naissance ni même son origine, mais elle est décrit comme une jeune femme noire. En 1793, alors que la Révolution française bat son plein, l’île sous domination française subit une attaque britannique. C’est à ce moment-là que Flore se révolte. Suite à un viol par son maître, Monsieur Bellac, la jeune femme se venge, le tue et s’enfuit dans les bois. Elle rejoint une milice composée de Marrons, de Français anti-royaliste et des Anglais qui ont déserté leur armée. Cette milice se fait appelée  » l’Armée Française des Bois « . Très vite, Flore Gaillard devient une des leaders de cette armée qui durant plusieurs années saccage les plantations, tue des esclavagistes et contrôle même les hauteurs de l’île. Ils mettent tellement en panique le système esclavagiste de l’île que l’année d’après, en 1794, le gouverneur français déclare tous les esclaves de l’île libres. Lors de l’invasion des Anglais et l’occupation de l’île, l’esclavage y sera rétabli. 
 
 
 
Un de ses principales faits d’arme fut la victoire sur l’armée britannique, le 22 avril 1795 lors de la bataille de Rabot durant laquelle Louis Delgrès fut nommé capitaine. Il n’existe que peu d’information à son sujet :  il faut dire qu’elle fait partie des personnages que la France veut oublier. Elle est une femme Afrodescendante qui a eut le courage de s’opposer à ses oppresseurs blancs masculins. Elle est une combattante de la liberté qui a vaincu une des plus grande armées du monde et qui a mis à mal le système esclavagiste sur l’île. Une vraie héroïne dont on ne parle jamais…
 
 
Sources : Ormerod, Edouard Glissant, Gallimard, 2003
                Une-autre-histoire.org
 
 
Elimu
 

La société Roc Nation de Jay-Z s’associe à une application visant à améliorer le système de justice pénale pour les Afrodescendants

La société Roc-Nation de Jay-Z soutient une nouvelle application, Promise, qui vise à améliorer le système de justice pénale américain en particulier envers les Afrodescendants.

 

« L’argent, le temps et la vie sont gaspillés avec les politiques actuelles », a déclaré Jay-Z dans un communiqué.

 L’application, qui a annoncé le partenariat lundi, a un objectif ambitieux: réduire l’incarcération et la récidive en offrant aux gouvernements locaux « une alternative à la détention des personnes à faible risque derrière les barreaux simplement parce qu’ils ne peuvent pas se permettre une libération sous caution ».

« Nous sommes de plus en plus alarmés par l’injustice de notre système de justice pénale », a déclaré Jay-Z dans un communiqué. « L’argent, le temps et les vies sont gaspillés avec les politiques actuelles. Il est temps pour une technologie innovante et progressive qui offre des solutions durables aux problèmes difficiles.  »

 Le site Web de Promise positionne l’application comme un service qui vise à «sortir les gens de prison et leur fournir un soutien et une supervision continus pour les aider à rester à l’écart».

 
 

L’application entrerait en jeu pendant le processus avant le procès pour aider les participants qui ne peuvent pas se permettre une libération sous caution. Après une procédure d’admission complète, l’équipe derrière l’application créerait un plan individualisé à l’avenir.

Promise dit qu’il surveillera et soutiendra les participants en produisant un calendrier intelligent des obligations du participant – pensez aux comparutions devant les tribunaux, aux tests de dépistage de drogue, au traitement de la toxicomanie, etc. – et établira des rappels. L’application «fournit également des références coordonnées et un soutien basé sur les besoins individuels, y compris la formation professionnelle, le logement, le conseil, etc.

Les organismes gouvernementaux auront accès aux offres de l’application, tout comme les utilisateurs en liberté conditionnelle et ceux qui seraient autrement incarcérés.

La cofondatrice Phaedra Ellis-Lamkins a dit à Rolling Stone qu’elle espérait que l’application «créera un programme durable et évolutif qui réduira le nombre de personnes derrière les barreaux, la récidive et le coût des soins en étendant les capacités de supervision communautaire».

Une application comme celle-ci semble particulièrement nécessaire si l’on considère que la détention préventive coûte 13,6 milliards de dollars chaque année et les taux élevés de récidive du pays, ou lorsque quelqu’un récidive. Une étude statistique du Bureau of Justice a révélé que les détenus libérés des prisons d’État avaient un taux de récidive de 76,6% sur cinq ans. Une étude de l’USSC a calculé que les prisonniers fédéraux libérés ont un taux de ré-arrestation de 44,7% après cinq ans.

Le soutien de Jay-Z pour la mission de l’application s’aligne avec d’autres causes dont le rappeur a parlé. Juste l’année dernière, il a écrit un éditorial dans Time sur «l’industrie de l’exploitation sous caution» et l’incarcération avant le procès.

« Si vous venez de quartiers comme celui de Brooklyn dans lequel j’ai grandi, si vous n’avez pas les moyens de vous payer un avocat privé, vous pouvez disparaître dans notre système de prison simplement parce que vous ne pouvez vous permettre une libération sous caution ». « Des millions de personnes sont séparées de leurs familles pendant des mois à la fois – pas parce qu’elles sont reconnues coupables d’un crime, mais parce qu’elles sont accusées d’avoir commis un crime. »

Le compte Twitter de Roc Nation a aussi fréquemment posté sur l’incarcération actuelle de Meek Mill, retweetant fréquemment des messages comme « Free Meek Mill » et des histoires liées à l’affaire du rappeur.

Promise a débuté le 20 mars à la journée de démonstration Y Combinator, une présentation pour les startups.

L’application est actuellement en cours d’intégration dans un comté. Un porte-parole a déclaré à HuffPost que la société est « engagée dans un processus de passation de marchés pour un autre comté et est en pourparlers avec plusieurs autres juridictions pour offrir la plate-forme comme alternative à la prison du comté avant le procès ».

« Nous espérons continuer à nouer des relations avec les communautés à travers le pays pour créer un meilleur système pour tout le monde », a déclaré le porte-parole.

Traduit par la Team OJAL
     www.huffingtonpost.com

Le saviez-vous: L’unité de combat la plus célèbre de la Première Guerre mondiale était Afrodescendante

La plus célèbre unité de combat afro-américaine de la Première Guerre mondiale, connue sous le nom de Harlem Hellfighters, ou à l’origine le 369th Infantry Regiment de la 93rd Division, était composée de soldats afro-américains servant la ségrégation de l’armée américaine. L’armée américaine n’a pas envoyé d’Afro-Américains dans la Première Guerre mondiale à cause de la ségrégation et du racisme, les Blancs pensant que les soldats noirs ne seraient pas utiles pendant la bataille. Donc, au lieu de se battre pour leur pays, ils creusaient des fossés, construisaient des routes et fournissaient la ligne de front aux soldats.


Afrodescendants ségrégués mais téméraires


Le régiment de Harlem Hellfighter allait bientôt prouver que l’armée ségréguée avait tort. Ces soldats ont été facilement acceptés par l’armée française qui avait besoin de renforts. Après avoir été formés, ils ont pris part au combat et ont commencé à construire une légende. Ce groupe, premièrement négligé et sous-estimé, mais composé de vrais guerriers devint bientôt le groupe de soldats le plus respecté et le plus redouté de leur temps. Cette unité alliée d’afrodescendants poussait constamment la frontière vers l’avant avec une bravoure et une force intenses. Le Harlem Hellfighter a passé plus de jours sur la ligne de front que tout autre régime pendant la guerre: 191 jours. C’est ce type de bravoure qui les a rendus célèbres pendant la guerre, si célèbres que d’autres pays leur ont donné des surnoms comme les Hommes de Bronze mais les Hellfighters de Harlem est le nom qui est resté. Pourquoi les Hellfighters « Harlem »? Parce que la majorité de leur unité venait de Harlem. Voilà pourquoi ils étaient composés d’Afrodescendants qui se sont battus précisément comme des lors des resistances à l’esclavage.

La France a donc « utilisé » des Africains nommés tirailleurs sénégalais, mais également des Africains Américains pendant cette guerre. 


Nous avons beaucoup trop d’histoires inconnues et inédites, continuons à parler et à répandre le mot au sujet de nos personnages cachés!

Traduit par la Team OJal 
source: urbanintellectual.com 

Se souvenir de ce que l’activiste panafricaniste Walter Rodney a fait pour les Noirs.

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Walter RodneyWalter Anthony Rodney était un intellectuel, un enseignant et un activiste pendant les années 1960 et 1970. Sa vie et son travail ont une importance majeure pour ceux d’entre nous qui se soucient de la justice sociale et de la libération des Noirs aujourd’hui. Rodney incarnait les dimensions transnationales de la lutte noire et brandissait une critique acerbe de la suprématie blanche. Ses recherches sur les liens entre le colonialisme, l’esclavage et le capitalisme ont éclairé des générations de personnes qui se sont engagées à comprendre l’inégalité et à la combattre. Son analyse de classe tranchante de la société l’a contraint à appeler les leaders noirs qui ont participé à l’exploitation et à mobiliser les mouvements racistes des travailleurs. Enfin, son engagement dans des interventions dans les idées et les actions signifiait qu’il mettait sa vie en danger au service d’une population habilitée, avant son assassinat en 1980 en Guyane (son lieu de naissance). A cause de qui il était et de ses contributions, il n’a pas été oublié. Des événements et des symposiums ont eu lieu partout dans le monde, notamment à Atlanta, en Géorgie, aux États-Unis; Dar es Salaam, Tanzanie; Georgetown, Guyana; et Montréal, Canada. Cette année, nous honorons ce qui aurait été son 75e anniversaire.

L’influence de Rodney a traversé le globe. Cet article présente brièvement certains de ses travaux en Jamaïque, en Tanzanie, aux États-Unis et au Guyana. En Jamaïque, il a enseigné à l’Université des Indes occidentales et dans certaines des régions les plus pauvres du pays, notamment les Rastafaris et l’adoption d’une version caribéenne de Black Power. En Tanzanie, il a enseigné au Collège universitaire de Dar es-Salaam en 1967-1968 et de nouveau de 1970 à 1974. La Tanzanie était un foyer de mouvements de libération africains, et Rodney travaillait assidûment avec ceux qui luttaient pour libérer le continent de l’impérialisme.

 

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Aux États-Unis, il a participé à l’Institut du Monde Noir, fondé à Atlanta en 1969 sous la direction de l’historien et théologien Vincent Harding. Les participants à l’IBW se sont décrits comme une «communauté d’érudits noirs, d’artistes, d’enseignants et d’organisateurs» vouée à «une nouvelle compréhension du passé, du présent et de la condition future des peuples d’ascendance africaine.» Au milieu et à la fin des années 1970 Rodney a vécu au Guyana, travaillant sans relâche pour réunir les deux principaux groupes ethniques (personnes d’ascendance africaine et indienne), mobilisant les travailleurs dans un mouvement pour le «pain et la justice». Il a aidé à développer une coalition multiraciale qui, en 1979, s’est transformée en un parti politique, l’Alliance des travailleurs. Rodney serait tué pour ces efforts pour démocratiser le pays et se battre pour la justice économique.

Le biographe politique Rupert Lewis décrit la trajectoire intellectuelle de Rodney comme «antillais, panafricaniste et marxiste». Avec des préoccupations tels que la traite négrière atlantique et la révolution russe, la gamme intellectuelle de Rodney est remarquable. Durant ses premières années, Rodney fut encadré par plusieurs penseurs caribéens importants, dont l’historienne guyanaise Elsa Goveia à l’Université des Indes occidentales à Mona et, plus tard, par Selma James et C. L. R. James dans un groupe d’étude marxiste à Londres.

À l’âge de 24 ans, Rodney a obtenu son doctorat en histoire de l’École des études orientales et africaines de l’Université de Londres sous la direction de Richard Gray, en parlant de l’histoire de la côte de la Haute Guinée. Guinée et Guinée-Bissau) de 1545 à 1800. Son séjour en Tanzanie a finalement consolidé son rôle de panafricaniste. Il a enseigné l’histoire africaine au Collège universitaire de Dar es-Salaam pendant un peu moins d’un an avant de retourner en Jamaïque, mais la Tanzanie n’en avait pas fini avec lui.


Walter Rodney en Jamaïque

Rodney est retourné en Jamaïque en 1968 pour prendre position en tant que conférencier à l’UWI, enseignant l’histoire africaine. Là, il a été attiré par les plus marginalisés de la société et a fait une série de discours qui sont devenus la brochure politique « Groundings with My Brothers ». La fin des années 1960 a été un moment fertile pour le  Black Power dans les Caraïbes. En octobre 1968, le premier ministre Hugh Shearer du Parti travailliste jamaïcain a refusé à Rodney l’entrée en Jamaïque à son retour d’une conférence d’écrivains noirs au Canada. Shearer croyait que Rodney devait être banni parce qu’il représentait une menace pour la sécurité de l’État jamaïcain. L’État avait déjà interdit les écrits des défenseurs de Black Power, tels que Malcolm X et Stokely Carmichael, mais l’expulsion de Rodney avait provoqué des soulèvements de la part des étudiants et des citadins pauvres, près desquels Rodney s’était engagé politiquement. Les «émeutes de Rodney», comme on les appelait, représentaient une explosion de colère contre les conditions économiques désastreuses, le colorisme et l’expression des sentiments nationalistes noirs qui poussaient en Jamaïque. La vision de Rodney de Black Power en Jamaïque prônait une rupture avec l’impérialisme, le pouvoir pour les masses de Noirs (par opposition à une petite élite), et une refonte culturelle de la société. Rodney a suggéré que la Jamaïque n’avait pas de gouvernement noir. Il a souligné que les structures du pouvoir étaient blanches et que les personnes non blanches étaient «noires» – «les centaines de millions de personnes dont les terres sont en Asie et en Afrique, avec quelques autres millions dans les Amériques.» Il est important de noter que sa définition de «noir» incluait les Sud-Asiatiques des Caraïbes dont les ancêtres étaient venus en Amérique comme travail sous contrat. Cette définition flexible de la négritude fondée sur les classes lui a permis de construire avec les peuples indo-caribéens; à bien des égards, cette vision éclairerait la Révolution Black Power qui a eu lieu à Trinidad en 1970.

Révolution africaine en Tanzanie.

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Rodney est retourné en Tanzanie en 1968, prêt à s’engager dans la nouvelle vision pour l’Afrique. En 1960, année de l’Afrique, 16 pays ont accédé à l’indépendance. En 1961, Tanganyika a rejoint l’Afrique indépendante avec Julius Nyere à la barre. La Tanzanie a été formée en 1964, fusionnant Tanganyika et Zanzibar, avec Nyere comme président. La vision de Nyere pour la Tanzanie a été exprimée dans la Déclaration d’Arusha, une vision socialiste africaine pour l’autosuffisance. Rodney a choisi la Tanzanie en raison de son potentiel révolutionnaire à l’époque, la considérant comme un lieu où il pourrait apporter sa contribution et où les mouvements de libération en Afrique, dans les Caraïbes et aux États-Unis se sont rencontrés.

À Dar es-Salaam, Rodney a influencé une génération d’étudiants qui se sont engagés à réfléchir aux défis rencontrés localement et sur le continent en général. Il s’est engagé à décoloniser l’éducation et à écrire l’histoire tanzanienne d’un point de vue tanzanien d’une manière qui tienne compte des conditions locales et des distinctions de classe. Il a travaillé à la création de programmes d’études supérieures en histoire africaine, au développement d’une association d’enseignants en histoire et à l’émergence d’un esprit de débat politique sur le campus et au-delà. Il était un enseignant populaire et a participé à des débats sur le rôle de l’université dans la révolution africaine, le besoin de gouvernance démocratique, et comment recréer une société basée sur les besoins des masses.
À l’âge de 30 ans, en 1972, Rodney publie l’un de ses ouvrages les plus connus, «How Europe Underdeveloped Africa». Ce livre examine l’impact destructeur de l’esclavage et du colonialisme sur le continent et la manière dont ces forces contribuent paradoxalement au développement de l’Europe. En juin 1974, le sixième congrès panafricain s’est tenu en Tanzanie. Rodney n’a pas pu y assister, mais il a fait circuler un document controversé, «Vers le sixième congrès panafricain: Aspects de la lutte internationale de classe en Afrique, dans les Caraïbes et en Amérique», qui a été largement discuté. L’essai a mis en évidence les contradictions entre le nationalisme qui renforçait les frontières coloniales et le panafricanisme. Il a plaidé pour l’importance de représenter les mouvements de libération, pas simplement les chefs d’État. En outre, il a émis une critique cinglante de ceux qui ont conduit les États nouvellement indépendants d’une manière qui reproduisait les divisions et l’exploitation économique du colonialisme et du capitalisme moderne. Il a souligné les contradictions de classe qui affecteraient le congrès – le premier à se tenir en Afrique – si les organisateurs n’étaient pas vigilants dans la lutte contre la sur-représentation des gouvernements des États et si la libération et les mouvements populaires n’étaient pas là pour se représenter.

Rodney et l’Institut du Monde Noir (IBW): Race et Classe 

Plus tard en 1974, Rodney s’est rendu à Atlanta pour soutenir le travail de l’Institut du Monde Noir en tant que conférencier et co-coordinateur de leur symposium de recherche d’été. Le symposium de 1974 comprenait des conférences publiques, un volet de recherche de six semaines sur «La structure sociale et la lutte noire» et une conférence de trois jours pour tracer les orientations futures du Mouvement pour la liberté noire. L’historien Derrick White, auteur du livre « Le défi de la noirceur: l’Institut du monde noir et l’activisme politique dans les années 1970 », a soutenu que l’IBW était un groupe de réflexion activiste qui cherchait à établir un consensus entre les différentes luttes y compris le nationalisme noir, le marxisme et l’intégrationnisme. La Convention nationale des Noirs de 1972 (largement organisée par le Congrès des peuples africains) a attiré plus de 10 000 personnes de tout le pays. Les participants à la convention ont élaboré un «agenda noir» complet. Les militants du mouvement en viendraient à croire que certains politiciens qui ont participé ont trahi ce programme, enflammant un débat idéologique qui a intensifié les fractures dans la lutte noire américaine.

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Walter Rodney avecCheddi Jagan

Comme le démontre White, au cours des années 1970, les débats idéologiques dans le Black Freedom Movement ont souvent porté sur la race versus la classe et le socialisme contre le nationalisme noir. Ces débats idéologiques étaient également internationaux, car ils ont tourmenté le Sixième Congrès panafricain. Pour Rodney, la classe et la race étaient des catégories critiques d’analyse. Pour l’IBW dans ses tentatives d’unité à la lutte aux États-Unis et de soutien à la lutte des Noirs à l’étranger, l’économie politique était un ingrédient nécessaire à leurs analyses. Rodney – qui avait critiqué le leadership néo-colonial noir et compris profondément l’impact de la suprématie blanche et du capitalisme sur les communautés du monde entier – les a soutenus dans leur vision de tracer une nouvelle analyse à travers leur symposium de 1974. White soutient que les discussions et les conférences de Rodney ont aidé l’IBW à «élargir sa compréhension d’une économie politique racialisée».


Walter Rodney rentre à la maison en Guyane 

1974 serait aussi l’année où Rodney est rentré en Guyane. Il s’est vu refuser un emploi à l’Université du Guyana pour des raisons politiques. Il a finalement rejoint la Working Peoples Alliance, une organisation socialiste multiraciale collective. En 1979, le WPA est passé d’une alliance de plusieurs organisations à un parti politique, s’efforçant de fournir une alternative aux deux principaux partis politiques tout en se concentrant sur le travail anti-polarisation et l’éducation politique soutenue. Les organisateurs, y compris des personnalités comme Eusi Kwayana, Rupert Roopnarine et Andaiye, ont contesté les pratiques corrompues du gouvernement du Congrès national du peuple et sa politique d’intimidation tout en essayant de modeler leur vision pour la société guyanaise. Rodney a aidé à mobiliser un mouvement populaire multiracial qui a défié le gouvernement de Forbes Burnham et s’est battu pour «le pain et la justice». Ce mouvement était particulièrement important parce que les élections frauduleuses avaient permis à la PNC de maintenir le pouvoir pendant des décennies.

Les militants de l’opposition ont souvent été arrêtés et certains ont même été enlevés ou assassinés. Ils se sont battus pour le « pain » en raison de la pénurie de produits alimentaires de base et des circonstances économiques difficiles qui ont frappé les Guyanais. Peut-être le plus important, la WPA et ses alliés ont lancé un défi à la politique ethnique polarisée qui a tourmenté le pays et a abouti à des émeutes raciales entre les populations d’ascendance africaine et sud-asiatique pendant les années 1960. Rodney a joué un rôle crucial dans la lutte politique au Guyana, attirant un large public des deux groupes ethniques et s’adressant à un large éventail de personnes, notamment les travailleurs de la bauxite, les travailleurs du sucre, les étudiants, les fonctionnaires et les pauvres. Il a su inspirer ceux qui se sentaient désenchantés. Pendant ces moments, souvent sous la contrainte, Rodney a mené la recherche et a écrit son travail qui serait publié à titre posthume, « Une Histoire des Travailleurs Guyanais, 1885-1905 ». Une histoire sociale de la Guyane britannique, le livre explore l’économie politique du pays, le rôle et les luttes des travailleurs dans le développement national, les contraintes auxquelles ils sont confrontés, et comment ils ont contesté les systèmes conçus pour les contrôler.

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Pas seulement un leader

Bien que charismatique, Rodney a rejeté le concept du leader charismatique unique. Il était profondément et résolument engagé dans un leadership démocratique et centré sur le groupe. Dans un de ses discours sur le travail de la Working Peoples Alliance, il a déclaré: «Nous avons évité de nous concentrer sur une seule direction. C’est-à-dire qu’une personnalité, considérée comme le chef de file, devient le centre d’attention et, à n’en pas douter, devient le chef de file dans le style bien connu dans certains pays du tiers monde. Nous rejetons cela. Et nous pensons que, par principe, cela ne représente pas vraiment le plein développement des personnes dans n’importe quelle société.  » Dans un autre commentaire, il a maintenu ses idéaux: «Nous ne voyons vraiment pas la nécessité de suggérer au peuple guyanais qu’un seul individu, ou même une poignée de personnes, tiennent le destin du pays entre leurs mains.» Il a vécu dans le «nous « plutôt que le » je « et croyait que tout le monde pouvait contribuer à construire des sociétés plus justes.

Pouvoir populaire 

Dans un discours intitulé «Nous allons de l’avant», Rodney a noté que «la révolution est faite par des gens ordinaires, et non par des anges, mais elle est faite par des gens de tous les niveaux de la vie. -la rue. Il a écouté attentivement et a appris des communautés qu’il a engagées, souvent les personnes que l’État considérait comme des personnes qui se livraient au vol ou qui étaient importantes seulement à cause de leur travail. Leurs luttes et leurs compréhensions du monde ont joué un rôle dans son développement intellectuel et politique. Ils ont également fait de lui un croyant convaincu que les gens ordinaires pourraient fondamentalement changer leurs sociétés.

Affronter la peur

Finalement, Rodney nous a rappelé à tous de constamment affronter la peur. Dans « The Struggle Goes On », Rodney a soutenu « il faut être prêt à prendre position contre le mal et l’injustice dans la société. … Pendant trop longtemps notre nature a été vaincue par la peur; une peur justifiée. C’est vrai qu’il y a une peur de perdre des emplois. … La peur que vos enfants pourraient être victimisés et ainsi de suite. Mais il doit y avoir un point où les gens se rendent compte que même cette peur doit être surmontée. Il doit être surmonté par une nouvelle résolution parce qu’à long terme, ce n’est pas simplement que vous et moi nous battons dans des batailles individuelles. Le sens dans lequel nous pouvons nous battre dans une bataille collective est beaucoup plus important. »Il est clair qu’il est capable de parler de la peur des gens de contester le gouvernement et de s’attaquer aux problèmes omniprésents de la société. Il affronterait ses craintes à plusieurs reprises, surtout plus tard dans la vie, parce que la Working Peoples Alliance était une cible gouvernementale, et Burnham à l’époque avait ouvertement menacé la vie de Rodney. Le travail de Rodney avec le WPA mènerait finalement à son assassinat.

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Sur la mort de Rodney

Dans la soirée du 13 juin 1980, Walter Rodney était assis dans une voiture en stationnement avec son frère, Donald Rodney. Un talkie-walkie a explosé sur ses genoux et tragiquement mis fin à sa vie. Son frère a survécu, subissant des blessures mineures. L’appareil avait été construit et remis à Rodney par Gregory Smith, un expert en électronique et sergent de marine dans la Force de défense du Guyana que Rodney croyait être un allié. Peu de temps après la mort de Rodney, Smith, sa petite amie et leurs enfants, ont été sortis du pays dans un avion de l’armée.

En 2014, le gouvernement du Guyana a lancé une commission d’enquête sur la mort de Walter Rodney, 34 ans plus tard. Alors que la commission devint assez controversée, en 2016, elle compléta son rapport, concluant ce que beaucoup savaient déjà: l’assassinat de Rodney fut exécuté avec «le plein soutien, la participation et l’encouragement» de l’État, de la police et de l’armée guyanaises. Le rapport conclut: « Il n’aurait pu être tué que dans ce que nous considérons être un assassinat organisé par l’État, avec la connaissance du Premier ministre Burnham au Guyana de cette période ».

Son meurtre a laissé Patricia Rodney – sa femme depuis 15 ans qui avait lutté aux côtés de lui à travers le monde – une mère célibataire de trois enfants – Shaka, Kanini et Asha. Dans son témoignage devant la commission, elle a expliqué que sa famille avait subi tant de surveillance et de harcèlement qu’elle a dû rester avec sa famille, ses amis et dans des maisons sûres pour se protéger. Elle a témoigné que son mari s’était engagé à renforcer la solidarité entre les habitants du Guyana et a estimé qu’ils ne devraient pas céder à la peur et à l’intimidation. Cet engagement profond lui avait coûté la vie.


Walter Rodney: un intellectuel révolutionnaire

« Je pensais que le fait d’être un intellectuel révolutionnaire pourrait être un objectif auquel on pourrait aspirer, car il n’y avait sûrement pas de raison de rester dans le monde académique … et en même temps de ne pas être révolutionnaire. » Walter Rodney

Rodney passa sa vie à examiner le système capitaliste international et la formation des classes; en soulignant les façons dont la suprématie blanche a fonctionné; reconnaissant les défis auxquels les sociétés nouvellement indépendantes ont été confrontées et les luttes pour la souveraineté; la confrontation à la subordination collective dans laquelle les Noirs se sont retrouvés à l’échelle mondiale et la réalité des visages noirs et bruns qui menaient des régimes qui militaient directement contre les intérêts de leur peuple; et affirmer l’importance de la race et de la classe comme catégories d’analyse et, surtout, comme bases de l’organisation.

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À l’heure actuelle, aux États-Unis, les médias dominants mettent souvent les problèmes de classe en opposition avec les questions de race en matière de politique. Des gens comme Walter Rodney nous rappellent que la race et la classe sont fondamentalement interconnectées. Sa vie et son travail nous rappellent que nous devons prêter attention à une Afrique continentale vivante et changeante, reconnaître les interconnexions à travers la diaspora, que nous devons affronter nos peurs et participer collectivement aux luttes pour la justice.

Vous voulez en savoir plus? Si vous voulez en savoir plus, lisez quelques-uns de ses travaux, notamment «How Europe Underdeveloped Africa» ou «History of Guyanese Working People, 1881-1905». La Walter Rodney Foundation, fondée par sa famille en 2006 et basée à Atlanta, Géorgie, organise des événements en son honneur et organise une série de projets d’héritage. Sa famille a également fait don de ses papiers aux Archives et à la collection spéciale de la bibliothèque Robert W. Woodruff du Centre universitaire d’Atlanta. Cette vaste collection de ses écrits comprend également quelques bandes sonores de ses discours. Une biographie classique est la «Pensée intellectuelle et politique de Walter Rodney» de Rupert Lewis, et il y a quelques années, Clairmont Chung a édité un volume d’interviews intitulé «Walter A. Rodney: une promesse de révolution.

Nicole Burrowes est professeure adjointe au Département d’études sur la diaspora africaine et africaine de l’Université du Texas à Austin.

traduit par la Team Elimu

La génétique permet de remonter aux origines des Neg Marrons de Guyane et d’autres afrodescendants

Des chercheurs français sont parvenus à remonter aux origines des racines africaines des communautés Noirs Marrons de Guyane. Leurs résultats sont publiés dans « American Journal of Human Genetics ».
L’équipe du laboratoire d’anthropologie moléculaire et imagerie de synthèse (CNRS/Université Toulouse III – Paul Sabatier/Université Paris Descartes) et du laboratoire d’éco-anthropologie et ethnobiologie (CNRS/MNHN) a, grâce à des analyses génomiques, tenter de reconstituer le passé de populations Afro-descendantes de Colombie, du Brésil, de la Guyane Française, et du Surinam.
Analyse de plus de 4 millions de marqueurs génétiques
La traite négrière transatlantique constitue la plus grande migration forcée de l’histoire. Entre 1526 et 1875, environ 7 millions d’Africains ont, en effet, été déracinés de leurs pays pour être réduits à l’esclavage en Amérique du Sud. Si certaines archives historiques permettent de regrouper quelques données géographiques sur la provenance de ces différentes populations, il reste difficile de déterminer avec exactitude leurs origines ancestrales.

En analysant 4,3 millions de marqueurs génétiques sur plus de 231 personnes d’Amérique du Sud (107) et d’Afrique de l’Ouest (124), les chercheurs ont mis en évidence la conservation exceptionnelle, à 98 %, de l’héritage africain chez les Noirs Marrons de Guyane, ces Africains qui, il y a quatre siècles, ont fui les plantations pour échapper à l’esclavage (mouvement dit du marronnage). En revanche, une comparaison entre les génomes des descendants afro-américains de Colombie et du Brésil et ceux des populations africaines, révèle un brassage génétique plus important avec environ 25 % de gènes non africains, avec une prédominance de l’ascendance paternelle européenne, ce qui correspond à la présence des colons européens.

Les chercheurs ont aussi pu montrer que le brassage génétique s’est fait à des dates différentes en Colombie (1749 soit 1737-1764) et au Brésil (1796 soit 1789-1804), ce qui correspond aux données historiques d’une arrivée plus précoce en Colombie.
Ghana, Bénin, Nigeria
En plus d’illustrer un chapitre sombre de l’histoire humaine, l’étude permet de découvrir quelles sont les populations actuelles en Afrique qui ont une plus grande proximité génétique avec les descendants aux Amériques. Les chercheurs ont pu mettre en évidence des liens étroits entre les Noirs Marrons et la population afro-colombienne et les populations du Ghana, du Bénin et du Nigeria occidental. La population afro-brésilienne semble être plus proche des populations d’Angola « ce qui est en accord avec les sources historiques », soulignent les Jean-Michel Dugoujon et col.
Les chercheurs espèrent étendre leurs travaux à d’autres populations afin de fournir des informations détaillées sur le passé de ces esclaves africains.

source: lequotidiendumedecin.fr

50 ans avant la protestation de l’hymne national de Colin Kaepernick, Walter Beach III a contesté le racisme dans la NFL

Les protestations actuelles de la NFL, lancées par l’ancien quart-arrière des 49ers de San Francisco, Colin Kaepernick, ont amené des comparaisons avec les militants noirs des années 1960. Le champion des poids lourds Muhammad Ali et d’innombrables autres titans sportifs ont sacrifié leur carrière professionnelle, leur sécurité financière et leur sécurité personnelle pour soutenir les Afrodescendants contre le racisme. Alors que Kaepernick a déjà passé un cap dans son activisme en lançant des programmes pour les jeunes inspirés des Black Panthers, rappelons nous de que plus de cinquante ans avant qu’il ne se mette à genoux pendant l’hymne national, Walter Beach III a fait ce sacrifice.

Lors d’un sommet à Cleveland en 1967, Walter Beach III s’est joint à d’autres athlètes noirs pour soutenir le refus de Muhammad Ali d’être recruté par l’armée américaine et de servir dans la guerre du Vietnam. Le casting des athlètes inclus (dans le sens des aiguilles d’une montre à partir de la première rangée à gauche) Bill Russell, Muhammad Ali, Jim Brown, Lew Alcindor; (rangée arrière) Carl Stokes, Walter Beach III, Bobby Mitchell, Sid Williams, Curtis McClinton, Willie Davis, Jim Shorter et John Wooten. (Getty Images, Robert Abbott Sengstacke)


L’arrière défensif Beach, champion de la NFL 1964 des Cleveland Browns,  dit que sa famille lui a montré et a transmis le courage requis pour soutenir la justice et défendre les Afrodescendants. Il rappel fièrement que son grand père aurait porté une arme à feu pour que sa femme Ola puisse marcher sur le trottoir, défiant les codes racistes qui exigeaient que les piétons noirs traversent dans la boue.


Cet héritage culturel a exigé que Beach refuse d’accommoder le racisme pour le plaisir de jouer au ballon professionnel. En 1962, il a officiellement défié la politique d’hébergement distincte et inégale des Patriots de Boston, qui a insisté pour que les joueurs noirs reçoivent des hôtels de mauvaise qualité et éloignés. Contrairement à un logement égal, Beach dit que la franchise qui est devenue les New England Patriots de Tom Brady lui a donné « un billet d’avion et un per diem et l’a envoyé chez lui ».

lire notre article sur la campagne de Nike avec Kaepernick

Inébranlable, Beach reste attaché à l’art du football et à l’esprit de résistance. La saison suivante, il a rejoint le running back du Hall of Fame et activiste à vie Jim Brown, à Cleveland, et le club a remporté la couronne un an plus tard. Comme Kaepernick, Beach a été presque chassé du championnat.

 Un demi-siècle après Walter Beach III, l’ancien quart-arrière de San Francisco Colin Kaepernick continue d’être exclu de la NFL. (Facebook)

Le propriétaire des Browns, Art Modell, qui, quelques années plus tard, s’est enfui avec l’équipe à Baltimore, a modélisé les idéaux de plantation conçus pour maintenir le pouvoir blanc. Réminiscence des esclaves Noirs qui ont été délibérément maintenus analphabètes sous peine de mort, Beach mis en péril sa carrière de footballer en lisant ouvertement « Message to the Blackman in America ». Selon Beach, Modell l’a très mal pris et à placé « Message » de Elijah Muhammad sur la liste des livres interdits.

En parlant avec Atlanta Black Star, Beach a dit qu’il a dit à son patron: « Un homme ne peut pas dire à un autre homme quoi lire. … Si tu ne veux pas de moi dans cette équipe de football, rends-moi mon billet d’avion. Ne pensez jamais que vous me possédez et vous pouvez me dire quoi lire. Et bien sûr, c’était la fin de cette discussion. « 

Jim Brown, le meilleur joueur de la ligue, a protégé son ami et son coéquipier contre les actes punitifs de Modell. Mais Brown, lui aussi, se heurta à des propriétaires blancs, et il se retira brusquement après la saison 1965. Avec son allié des touch downs absent, Beach a duré une saison avant d’être viré des Browns et n’a jamais été employé pour jouer à nouveau en tant que footballer professionnel.  

En 1971, Walter Beach III a poursuivi les Cleveland Browns et la National Football League pour avoir refusé à tort son emploi. La star du gridiron à la retraite voit un parallèle avec sa carrière de footballeur et l’exilé Kaepernick. Il pense que le quarterback reste banni pour illustrer que les propriétaires blancs maintiennent la domination sur la ligue à prédominance noire.

Beach a dit à Atlanta Black Star que les opérations quotidiennes du racisme sont exposées dans la façon dont le message de Kaepernick a été diminué alors même que l’agenouillement se propage. « Tout le mouvement a été détourné. Kaepernick parlait de la brutalité policière. Kaepernick a dit, je suis debout parce que je m’oppose à ce que les jeunes hommes et femmes noirs soient assassinés par la police et vous n’avez pas entendu parler de cela. Ils parlent du Premier Amendement, de la Constitution, des anciens combattants. «  Semblable à Jim Brown et la légende de baseball Jackie Robinson, Beach a servi dans l’armée avant sa carrière sportive pro. Même après quatre ans dans l’armée de l’air des États-Unis, Beach rejette fermement les affirmations selon lesquelles le déclin de l’hymne national décriait les militaires.

Affichant une constance remarquable, Beach a pris la même position il y a cinquante ans, face à un jeune prizefighter qui a refusé d’être drafté pour la guerre du Vietnam. En 1967, Muhammad Ali s’est réuni avec Jim Brown, les icônes de basket-ball Bill Russell et Kareem Abdul-Jabbar et un petit groupe d’autres athlètes noirs dont Walter Beach III. Le refus d’Ali de voyager à travers le monde pour combattre des gens qui ne m’ont jamais appelé «nègre» a résonné avec des générations de Noirs, y compris Beach, qui ne pouvaient pas dire que ses camarades de l’Air Force blanche avaient le même record sur les insultes raciales.

Depuis la mort d’Ali l’année dernière, Beach dit qu’il est très mécontent de l’hypocrisie et de l’adoration feinte pour le prodige de boxe et ancien élève d’Elijah Muhammad. Beach, maintenant âgé de 84 ans, insiste « Les Blancs n’ont pas été impressionnés par Ali. Tous les membres du Congrès et les sénateurs qui sont allés à l’enterrement et toutes ces personnes qui parlaient de ce grand homme qu’il était en 1968, ce n’était pas leur position. Il était un nationaliste noir, militant, musulman et ils ne l’aimaient pas. « 

Témoins des décennies d’athlètes noirs transformés et éliminés par l’amusement sportif  Beach se senti obligé d’avertir les sportifs d’ancrer leur estime de soi au-delà du terrain de jeu. « Si vous êtes avec les Warriors, ou avec Cleveland, ou avec les Rams, le football est ce que vous faites. Ce n’est pas qui vous êtes. Le football est ce que j’ai fait, mais ce n’est pas qui je suis. «   

L’auteur et le champion de la NFL a répondu à beaucoup de questions lui demandant s’il aurait changé de comportement s’il avait gagné les millions de dollars que les athlètes d’aujourd’hui obtiennent. Beach est revenue une nouvelle fois à la famille. Son père, Walter Beach Jr., a souvent rappelé à son fils: «Vous faites de l’argent, l’argent ne vous fait pas». Il espère que davantage de Noirs développeront le courage de vivre leurs valeurs, même si cela coûte cher. 


Gus T. Renegade accueille le programme radiophonique « The Context of White Supremacy », une plateforme conçue pour disséquer et contrer le racisme. Pendant près d’une décennie, il a interviewé et étudié des auteurs, des cinéastes et des universitaires du monde entier.

Traduit par la Team OJAL,
Source: Atlantablackstar

 

 

Le discours magistral d’Hailé Selassié 1er à l’ONU (1963)

 

 » Tant que la philosophie qui considère qu’une race est supérieure et une autre inférieure ne sera pas finalement et en permanence discréditée et abandonnée ;

– tant qu’il y aura des citoyens de première et de seconde classe dans une nation ;
– tant que la couleur de la peau d’un homme
aura plus de signification que celle de ses yeux ;
– tant que les droits de l’homme de base ne seront pas garantis
également pour chacun, sans distinction de race ;
– tant que ce jour ne sera pas arrivé, le rêve d’une paix durable,
d’une citoyenneté mondiale et le règne de la moralité internationale
ne resteront que des illusions fugitives, poursuivies mais jamais atteintes.

Et tant que les régimes mal inspirés et ignobles
qui détiennent nos frères en Angola, au Mozambique et en Afrique du Sud
dans des chaînes inhumaines ne seront pas renversés et détruits ;
– tant que la bigoterie, les préjugés et les intérêts personnels n’auront pas été remplacés par la compréhension, la tolérance et la bonne volonté,
– tant que tous les Africains ne seront pas debout,
et qu’ils ne parleront pas en tant qu’êtres libres,
égaux aux yeux de tous les hommes comme ils le sont aux yeux du ciel,
– tant que ce jour ne sera pas arrivé, le continent africain ne connaîtra pas la paix.

Nous les Africains nous battrons, si c’est nécessaire, et nous savons que nous vaincrons, car nous avons confiance en la victoire du bien sur le mal.

La base de la discrimination raciale et du colonialisme a toujours été économique, et c’est avec des armes économiques que nous avons déjà surmonté certains
de ces maux et que nous en viendrons à bout.

A la suite de résolutions adoptées à la conférence au sommet d’Addis Abeba,
les états africains ont pris plusieurs mesures économiques qui,
si elles étaient adoptées par tous les états membres des Nations unies,
changeraient rapidement l’intransigeance en raison.

Je demande aujourd’hui que chaque nation représentée qui soit véritablement dévouée aux principes énoncés dans la charte adhère à ces mesures.

Nous devons agir tant qu’il en est temps, tant que se présente l’occasion d’exercer ces pressions légitimes, de crainte que le temps ne s’épuise et ne nous pousse
à recourir à des procédés moins heureux.

En ces temps modernes, les grandes nations de ce monde feraient bien de se rappeler que même leur propre sort n’est pas entièrement entre leurs mains.

La paix réclame les efforts unis de chacun de nous.
Qui peut prédire quelle étincelle pourrait mettre le feu aux poudres ?

Pour chacun d’entre nous, l’enjeu est le même : la vie ou la mort.

Nous souhaitons tous vivre.

Nous cherchons tous un monde où les hommes seraient libérés des fardeaux de l’ignorance, de la pauvreté, de la faim et de la maladie.

Et, si la catastrophe devait survenir, nous serions tous pressés
d’échapper à une pluie nucléaire mortelle.

Les problèmes auxquels nous sommes confrontés aujourd’hui
sont tous à parts égales sans précédent

Ils n’ont pas de contrepartie dans l’expérience humaine.

Les hommes cherchent des précédents et des solutions dans les pages de l’histoire, mais il n’y en a aucun.

Ceci est donc le défi suprême. Où allons-nous chercher notre survie,
les réponses à des questions qui n’ont encore jamais été posées ?

Nous devons tout d’abord, nous tourner vers le Dieu Tout-puissant Qui a élevé l’homme au-dessus des animaux et l’a doté d’intelligence et de raison.

Nous devons avoir foi en Lui, qu’Il ne nous abandonne pas ou qu’Il nous permette de détruire l’humanité qu’Il a créée à son image.
Et nous devons regarder en nous-mêmes,
jusque dans les profondeurs de nos âmes.

Nous devons devenir ce que nous n’avons jamais été, ce à quoi notre éducation, notre expérience et notre environnement nous a très mal préparé.

Nous devons être plus grands que ce que nous avons été : plus courageux,
à l’esprit plus large, au point de vue plus ouvert.

Nous devons devenir les membres d’une nouvelle race, dépasser nos préjugés insignifiants et nous soumettre à la fidélité ultime que nous devons non pas aux nations, mais à nos semblables les hommes au sein de la communauté humaine. »

 
Discours de Son Impériale Majesté l’Empereur Haïlé Sélassié I
A l’assemblée générale de l’Organisation des Nations Unies
New York City, le 4 octobre 1963
Team OJAL 
 

Tiré Machèt, l’art de combat haïtien

Découvrez l’art martial haïtien, le Tiré Machèt
 
 


En Haïti, l’art traditionnel de combat de machettes fait l’objet de nombreux noms, parmi lesquels Tiré Machèt . Tiré Machèt a ses racines dans la Révolution d’Haïti, lorsque les révolutionnaires ont souvent été forcés de se battre avec moins de fusils que de soldats. Sa combinaison de techniques africaines de lutte contre les bâtons et d’escrime européenne s’est révélée très efficace à la fois dans le combat et comme moyen d’autodéfense individuelle. Depuis lors, une multitude de styles et de méthodes de formation ont proliféré. Bien que beaucoup de ces pratiques restent cachées dans le secret, l’escrimeur haïtien Alfred Avril a invité les étrangers à apprendre cet art martial à venir en Haïti pour s’entraîner avec lui. 

En général, Tire Machèt est pratiqué dans le secret relatif. Les traditions familiales sont une possession étroitement surveillée pour être transmises à travers les générations, et seuls les membres de confiance de la communauté sont autorisés à participer (ou même à observer) des sessions de formation. Les étudiants de plus, doivent démontrer une grande loyauté envers leur «professeur» d’escrime afin d’être admis.

Jean-Louis Michel
 


En Haïti, avant la Révolution de 1791-1804 (quand on l’appelait Saint-Domingue), les esclaves d’ascendance africaine luttaient pour conserver leurs pratiques traditionnelles de combat de bâton en organisant des compétitions clandestines appelées Kalenda. Parallèlement, beaucoup de personnes noires libres ont cherché un progrès social par le service dans l’armée française, où elles ont été introduites dans les techniques européennes d’escrime de sabre. Notamment, l’escrimeur haïtien Jean-Louis Michel était l’un des tireurs européens les plus accomplis de l’ère napoléonienne. Au cours de la révolution, les machettes ont joué un rôle important dans le combat, car les insurgés étaient souvent incapables de fournir des armes à feu et des munitions à tous leurs soldats. Peu à peu, les éléments africains et européens ont commencé à fusionner en une seule tradition synthétique des arts martiaux. Au cours de l’histoire haïtienne, Tire Machèt a servi principalement comme moyen de légitime défense individuelle chez les agriculteurs qui travaillent jour après jour avec une machette en main à ce jour.

 


Bien que, de quelque façon, Tire Machèt ressemble à des méthodes historiques d’escrime de sabre européenne, elle ressemble bien à d’autres racines: les arts martiaux africains comme la Capoeira et les formes de lutte contre le bâton actuellement pratiquées en Afrique. Par exemple le Tahlib, art martial pratiqué en Afrique du nord et originaire d’égypte.

La survie de ces racines – les traditions africaines en Haïti est une source incontournable de sa richesse culturelle. Peut-être étonnamment, beaucoup de ces traditions sont aujourd’hui plus fortes en Haïti que partout en Afrique en raison de la mesure dans laquelle, au cours du dix-neuvième siècle, lorsque la majeure partie de l’Afrique était envahie par les puissances coloniales, Haïti souffrait de l’isolement international le plus complet imaginable. 

Le fait que les esclaves aient réussi à renverser leurs maîtres et à mettre en place leur propre gouvernement était un anathème pour l’idéologie raciste des sociétés esclavagistes tout autour d’elles, et ces sociétés ont répondu en coupant presque tous les contacts avec Haïti (à l’exception de la négociation sur le marché  mais avec des relations de marché des plus désastreux) depuis plus de 100 ans. Cet isolement, tout en étant dévastateur économiquement, a également permis de protéger les traditions africaines – de la musique et de la danse à la religion et à la peinture – pour prospérer.

Pour en savoir plus sur l’histoire de Tire Machèt et d’autres arts martiaux de la diaspora africaine, voir l’excellent travail de T.J. Desch-Obi. Vous pouvez lire les sections de son livre Fighting for Honor: The History of African Martial Art Traditions in the Atlantic World. Pour en savoir plus sur la Révolution d’Haïti, voir notamment Avengers of the New World: The Story of the Haitian Revolution par Laurent Dubois.

Papa Machèt ou Alfred Avril
 
Alfred Avril ou Papa Machèt, dont la propriété se trouve sur les pentes boisées de Cap Rouge, juste à l’extérieur de la ville de Jacmel, était le dépôt d’une telle tradition d’escrime familiale. À première vue, un agriculteur de subsistance modeste, il était un maître d’art martial qui s’était formé à Tiré Machèt depuis son enfance, initialement sous la tutelle de son père. Au cours de sa vie, il a continué la tradition en tant que «professeur» respecté de Tire Machèt à son propre droit, en train d’instruire ses fils, petits-fils, nièces, neveux et autres membres de sa communauté tranchante dans l’art ésotérique de la machette combat. Voyez plutôt le documentaire produit par la société Third Horizon et réalisé par Jonathan David Kane, qui a été présenté au Festival international du film de Toronto en 2014 et au Festival du film de Sundance 2015 : 
 
Papa Machete « est un aperçu de la vie d’Alfred Avril, un agriculteur vieillissant qui vit dans les collines de Jacmel, en Haïti. Il est également le maître de l’art martial mystérieux de la clôture de la machette haïtienne, également connu sous le nom de Tire Machèt. L’enseignement de la valeur pratique et spirituelle de la machette, qui est à la fois une arme et une clé de survie pour l’agriculteur. Avril fournit un pont entre le passé traditionnel de son pays et son présent troublé. Le film documente sa fière dévouement à son héritage et à sa lutte pour Maintenez-le vivant face à la mondialisation contemporaine
 
 
Source : HaitianFencing.org 
Traduit par la team OJAL